Tamamo-no-Mae (玉藻前) est une figure légendaire du folklore japonais, connue surtout comme une kitsune à neuf queues déguisée en courtisane d'exception. Son histoire apparaît dans plusieurs récits populaires et littéraires, notamment dans les recueils d'otogizōshi datant de l'époque de Muromachi, où elle est décrite comme la favorite de l'empereur Konoe (1179–1155). On la présente comme « la femme la plus belle et la plus intelligente du Japon » : son corps exhalait constamment un parfum inexplicable, ses vêtements restaient immaculés, et, bien que paraissant jeune, elle répondait à toutes les questions sur la musique, la religion, l'astronomie et d'autres savoirs.

Le récit principal

Après quelque temps à la cour, l'empereur tomba soudainement et mystérieusement malade. Les prêtres et devins consultés ne trouvèrent pas la cause jusqu'à ce qu'un astrologue accuse Tamamo-no-Mae : selon lui, la belle dame était en réalité un renard maléfique à neuf queues (kitsune) qui usait de ses pouvoirs pour affaiblir l'empereur et, à terme, s'emparer du trône. Suite à ces révélations, Tamamo-no-Mae disparut de la cour.

Sur ordre impérial, Kazusa-no-suke et Miura-no-suke — deux des guerriers les plus puissants de l'époque — partirent à la poursuite de la créature. Après l'avoir contournée quelque temps, Miura-no-suke reçut une visite en rêve : la renarde, réapparue sous la forme de Tamamo-no-Mae, le supplia de l'épargner mais il refusa. Le lendemain, sur la plaine de Nasu, les chasseurs la trouvèrent et Miura-no-suke la tua d'une flèche. Le corps du renard se transforma alors en la Sessho-seki, la « pierre de la mort », réputée pour tuer quiconque la touche. L'esprit de Tamamo-no-Mae devint alors Hoji, qui haunta la pierre.

Le Sessho-seki et la fin du hantement

La Sessho-seki est située dans la région de Nasu, dans la préfecture de Tochigi. Dans la tradition populaire, la pierre est mortelle : tout contact provoque la mort ou la folie. Certaines interprétations plus naturalistes avancent que la pierre, située dans une zone volcanique, pourrait avoir dégagé des gaz toxiques, d'où l'association avec un danger mortel. D'autres la considèrent purement symbolique, représentation tangible d'un mal surnaturel.

Selon la légende, l'esprit Hoji hanta la pierre jusqu'au jour où un prêtre bouddhiste nommé Genno (ou Gennō) s'arrêta près de la roche. Menacé par l'esprit, Genno accomplit un rituel expiatoire et, par ses prières, persuada Hoji de renoncer à poursuivre son vengeance : l'esprit se rendit et promit de ne plus hanter la pierre. Cet épisode illustre le thème récurrent de la domination du religieux sur le mal surnaturel dans la littérature japonaise.

Dans les sources littéraires anciennes, le voyageur-poète Matsuo Bashō mentionne la pierre dans son fameux carnet de voyage Oku no Hosomichi (« The Narrow Road to the Deep North »), attestant de l'importance culturelle et touristique de la site à travers les siècles.

Variantes et symbolisme

  • La figure de Tamamo-no-Mae varie selon les récits : elle peut être vue comme une yako (renard malfaisant), une kitsune zenko (renard céleste, parfois bienveillant), ou encore comme l'incarnation d'une divinité ou d'un esprit maléfique cherchant pouvoir et influence.
  • Les kitsune à neuf queues représentent dans le folklore le summum de la puissance et de la longévité d'un renard spirituel : plus elles ont de queues, plus elles sont anciennes et puissantes.
  • Le mythe met en miroir beauté et danger : la séduction de Tamamo-no-Mae cache une nature destructrice, thème récurrent des récits où le surnaturel infiltre la vie politique et sociale humaine.

Héritage culturel

La légende a inspiré de nombreuses œuvres traditionnelles et modernes : un drame nō intitulé Sesshoseki (« La pierre de la mort »), des pièces kabuki comme Tamamonomae (« la belle sorcière renard »), ainsi que des références fréquentes dans la littérature populaire, le théâtre et désormais la culture populaire contemporaine (mangas, anime, jeux vidéo).

Plus récemment, en mars 2022, la pierre du Sessho-seki a été signalée comme fissurée ; selon des reports médiatiques, un fragment aurait été retiré et conservé par les autorités locales ou des prêtres pour des raisons de sûreté et de préservation, événement qui a relancé l'intérêt pour la légende et suscité des commentaires sur la « libération » symbolique de l'esprit. Qu'il soit pris au pied de la lettre ou lu comme allégorie, le mythe de Tamamo-no-Mae reste un des récits les plus puissants du panthéon des yokai japonais, illustrant la frontière entretenue entre l'humain et le surnaturel.