Charia

Les personnes de différentes religions qui parlent l'arabe utilisent le mot sharīʿah pour décrire une tradition religieuse qui provient des enseignements des prophètes. Les chrétiens et les juifs du Moyen-Orient l'ont utilisé pour décrire leur propre religion. Pour de nombreux musulmans, le mot "charia" signifie simplement "justice". Ils diront que toute loi est en accord avec la charia tant qu'elle contribue à construire une société plus juste et plus prospère.

La plupart des musulmans pensent que la charia doit être interprétée par des experts en droit islamique. En arabe, le mot sharīʿah fait référence à la révélation de Dieu, qui ne change pas. En revanche, les règles de comportement créées par les érudits lorsqu'ils tentent de comprendre la révélation de Dieu sont appelées fiqh. Ces règles peuvent changer et les érudits islamiques ont souvent été en désaccord à leur sujet.

Les universitaires ne sont pas d'accord sur l'origine du mot "charia". Certains disent que "sharia" vient du vieux mot arabe qui signifie "chemin à suivre". Cela le rapprocherait de halakha (le chemin à suivre), le mot hébreu désignant la loi juive. D'autres chercheurs pensent que le mot "sharia" signifiait à l'origine "chemin vers le trou d'eau". Ils disent que connaître le chemin vers un trou d'eau pourrait sauver la vie d'un homme dans les déserts arides où vivaient de nombreux Arabes dans l'Antiquité, et c'est pourquoi ce mot en est venu à se référer à la direction de Dieu vers l'homme.

La théorie juridique classique

Les érudits islamiques qui ont vécu pendant les premiers siècles de l'Islam ont développé différentes méthodes pour interpréter la charia. La plupart d'entre eux sont parvenus à un accord sur le fait que les règles de la charia devraient être tirées des principales sources suivantes :

1. Le Coran, que les musulmans croient avoir été révélé par Dieu à Mahomet par l'intermédiaire de l'ange Gabriel (Jibril).
2. Les actions et les paroles de Muhammad, qui sont appelées la sunnah et ont été conservées dans des collections appelées hadith
3. Le consensus, lorsque les experts juridiques sont tous d'accord sur un point de droit
4. qiyās ou le raisonnement juridique par analogie

Le processus qui consiste à dériver les règles de la charia du Coran et des hadiths est appelé ijtihad. Les règles de la charia classent les actions dans l'une des catégories suivantes :

• Fard (action que l'on doit effectuer)
• Mustahabb (action recommandée)
• Mubah (action autorisée)
• Makruh (action qui est méprisée)
• Haram (action interdite)

La charia en Islam est considérée comme la loi révélée de Dieu, qui ne peut être modifiée. D'autre part, son interprétation, appelée fiqh, est l'œuvre de juristes, qui ont souvent divergé dans leurs opinions juridiques. Certaines parties de la charia sont similaires à ce que les Occidentaux appellent la "loi", tandis que d'autres sont mieux comprises comme des règles pour vivre en accord avec la volonté de Dieu.

Il existe plusieurs écoles de pensée juridique dans l'Islam, dont les plus importantes sont les écoles Hanafi, Maliki, Shafi'i et Hanbali de l'Islam sunnite et l'école Ja'fari de l'Islam chiite.

Les branches de la charia

Les divisions de la charia sont appelées "branches" (furu) en arabe. Les principales branches sont l'ibadat (rituels ou actes de culte) et le mu'amalat (interactions humaines ou relations sociales). Ces branches sont divisées en de nombreuses branches plus petites, dont certaines sont énumérées ci-dessous :

1. Les actes de culte, ou al-ibadat, appelés les 5 piliers de l'Islam : affirmation de la foi, prière, jeûne, charité et pèlerinage
2. L'interaction humaine, ou al-mu'amalat, qui comprend :
1. Opérations financières
2. Dotations
3. Droit des successions
4. Mariage, divorce et garde des enfants
5. Aliments et boissons (y compris l'abattage rituel et la chasse)
6. Sanctions pénales
7. Guerre et paix
8. Questions judiciaires (y compris les témoins et les moyens de preuve)

Actes de culte

Les cinq piliers de l'Islam sont :

1. Affirmation (Shahadah) : Il n'y a pas d'autre Dieu qu'Allah et Mohammed est son messager.
2. Prière (Salah) : cinq fois par jour
3. Jeûne (scie pendant le Ramadan)
4. Charité (Zakat)
5. Pèlerinage à la Mecque (Hajj)

Il y a deux festivals qui sont considérés comme des sunnas.

1. Eid ul-Fitr
2. Eid ul-Adha

Des rituels spéciaux sont utilisés lors de ces festivals :

• Sadaqah (charité) avant la prière de l'Aïd ul-Fitr.
• La Prière et le Sermon du jour de l'Aïd.
• Takbirs (glorifier Dieu) après chaque prière au temps de Tashriq (voir note de bas de page pour la déf.)
• Sacrifice d'un animal de pâturage à quatre pattes, sans défaut et d'âge approprié, après la prière de l'Aïd el-Adha, au temps de Tashriq. L'animal ne doit pas être gaspillé, sa viande doit être consommée.

Lois sur l'alimentation

La loi islamique n'énumère que certains aliments et boissons spécifiques qui ne sont pas autorisés.

1. Le porc, le sang et la viande de charogne ne sont pas autorisés. Il est également interdit de manger des animaux qui ont été abattus au nom d'une autre personne qu'Allah.
2. Les substances toxiques (comme les boissons alcoolisées et les drogues) ne sont généralement pas autorisées.

Si la loi islamique interdit la viande déjà morte, cela ne s'applique pas au poisson et aux criquets. De plus, la littérature des hadiths interdit les bêtes ayant des canines acérées, les oiseaux ayant des griffes et des serres aux pieds, les ânes apprivoisés et tout morceau découpé d'un animal vivant.

Sacrifice

Il existe des règles spécifiques concernant l'abattage des animaux dans l'Islam.

1. L'animal doit être tué de la manière la plus humaine possible : en lui coupant rapidement la gorge.
2. L'animal ne doit pas être malade.
3. L'animal ne doit pas avoir été exposé à des fèces, des vers et d'autres impuretés.
4. Tout le sang doit s'écouler de l'animal avant d'être emballé.

La vie familiale

• Une femme musulmane ne peut épouser qu'un homme musulman et un homme musulman ne peut épouser qu'un musulman ou Ahl al-Kitāb. Il/Elle ne peut pas épouser un athée, un agnostique ou un polythéiste.
• Le père ou le tuteur d'une jeune fille mineure musulmane a besoin de son consentement lorsqu'il organise un mariage pour elle. Et ne doit se marier que lorsqu'elle a atteint l'âge légal.
• Un mariage est un contrat qui oblige l'homme à payer, ou à promettre de payer, une partie du mariage et des provisions dont la femme a besoin. C'est ce que l'on appelle le Mahr ou Meher.
• Un homme musulman peut être marié à un maximum de quatre femmes à la fois, bien que le Coran ait souligné qu'il s'agit d'une permission et non d'une règle. Le Coran a déclaré qu'il est préférable d'en épouser une si vous craignez de ne pas pouvoir rendre justice à vos épouses et à vos familles respectives. Cela signifie qu'il doit pouvoir loger chaque femme et ses enfants dans une maison différente, il ne doit pas accorder un traitement préférentiel à une femme par rapport à une autre.
• Un héritier féminin hérite de la moitié de ce qu'hérite un héritier masculin. L'idée étant que l'Islam confie au mâle la responsabilité de gagner et de dépenser pour la famille. Toute richesse gagnée par la femme est strictement destinée à son propre usage. La femme hérite également de sa famille immédiate et par l'intermédiaire de son mari, de sa belle-famille également.

Crimes et sanctions

La charia reconnaît trois catégories de crimes :

1. Les délits mentionnés dans le Coran (hudud) qui sont considérés comme violant les "prétentions de Dieu" et qui ont des peines fixes.
2. Les infractions contre les personnes (meurtres et blessures) qui appellent une sanction similaire à celle du crime (qisas) ou le paiement d'une indemnité (diya)
3. Autres comportements interdits lorsqu'un juge musulman use de son pouvoir discrétionnaire dans la détermination de la peine (ta'zir et siyasa)

Bien qu'il y ait un certain désaccord sur les crimes qui sont des crimes hudud, ils comprennent généralement le vol, le vol de grand chemin, le zina (sexe avec des partenaires interdits), l'accusation erronée de zina et la consommation d'alcool. Les peines prévues pour ces crimes vont de 80 coups de fouet à la mort. Cependant, les juristes classiques ont élaboré des règles très strictes qui limitent les cas où ces peines peuvent être appliquées, de sorte que dans de nombreux cas, il est devenu presque impossible de condamner quelqu'un en vertu de ces règles. Par exemple, il faut que quatre hommes musulmans adultes soient témoins d'un crime hudud ou que leurs aveux soient répétés quatre fois, avant que quelqu'un puisse être puni. Si un criminel ne peut pas être condamné pour un crime houdou, il peut néanmoins recevoir une peine de tazir.

Le meurtre, les dommages corporels et matériels - intentionnels ou non - sont considérés comme un litige civil selon la charia. La victime, ses héritiers ou son tuteur ont le choix de pardonner à l'auteur de l'infraction, de demander le Qisas (représailles égales) ou d'accepter une compensation (Diyya). En vertu de la charia, l'indemnisation de la Diyya reçue par la victime ou la famille de la victime est en espèces.

L'apostasie est punie de mort, sauf si l'apostat a accepté de revenir à l'islam.

Muftis

Pendant l'âge d'or de l'Islam, la charia était interprétée par des experts en droit islamique (muftis), dont la plupart étaient des érudits religieux indépendants. N'importe qui pouvait leur poser une question sur la loi, et ils devaient y répondre gratuitement. Leurs avis juridiques étaient appelés fatwas.

Les tribunaux de Qadi

Lorsqu'il y avait un conflit juridique concernant des questions familiales ou financières, il était traité par un tribunal dirigé par un qadi (juge). Ces juges avaient également une formation juridique et ils étaient nommés à leur poste par le dirigeant. Dans les cas simples, les qadis prononçaient un verdict basé sur leur propre connaissance de la charia. Dans les cas plus difficiles, ils exprimaient les détails de l'affaire en termes généraux et demandaient l'avis juridique d'un mufti.

Les tribunaux de Mazalim

Les affaires pénales étaient généralement traitées dans les tribunaux de maẓālim. Ces tribunaux étaient contrôlés par le conseil des gouverneurs. Les tribunaux de Mazalim étaient censés suivre "l'esprit de la charia". Les qadis et les muftis étaient présents dans ces tribunaux pour s'assurer que les verdicts n'allaient pas à l'encontre de la charia. Cependant, ces tribunaux ne suivaient pas nécessairement la lettre de la loi, et ils avaient moins de restrictions légales que les tribunaux du qadi. Les tribunaux de Mazalim traitaient également les plaintes contre les fonctionnaires du gouvernement. Leur but était de "redresser les torts" qui ne pouvaient pas être traités par les tribunaux du qadi. Les crimes moins graves étaient souvent traités par la police locale et les inspecteurs des marchés selon les coutumes locales, qui n'étaient que vaguement liées à la charia.

Non-musulmans

Les communautés non musulmanes vivant sous la domination islamique étaient autorisées à suivre leurs propres lois. Le gouvernement se tenait à l'écart de leurs affaires juridiques internes, sauf lorsqu'il y avait un conflit entre des personnes de religions différentes. Ces affaires étaient traitées par un qadi. Lorsque cela se produisait, les règles de la charia donnaient aux musulmans certains avantages juridiques sur les non-musulmans. Cependant, les non-musulmans ont souvent gagné des procès contre des musulmans et même contre de hauts fonctionnaires, car les gens pensaient que la charia était le reflet de la justice divine qui devait défendre les faibles contre les puissants.

À l'époque moderne, la plupart des régions du monde musulman sont passées sous l'influence ou le contrôle des puissances européennes. Cela a entraîné des changements majeurs dans les systèmes juridiques de ces pays. Dans certains cas, cela s'explique par le fait que les gouvernements musulmans voulaient rendre leurs États plus puissants et qu'ils ont pris les États européens comme modèles de ce à quoi un État moderne devrait ressembler. Dans d'autres cas, c'est parce que les Européens qui ont colonisé ces pays les ont contraints à abandonner certaines parties de la loi islamique et à suivre les lois européennes à la place.

Les premières réformes juridiques

À l'époque moderne, les lois pénales du monde musulman ont été largement remplacées par des codes inspirés des lois européennes. Les procédures judiciaires et l'éducation juridique ont également été rendues similaires à la pratique européenne. Les constitutions de la plupart des États à majorité musulmane mentionnent la charia d'une manière ou d'une autre. Toutefois, les règles classiques de la charia ont été conservées principalement dans les lois sur la famille. Autrefois, la charia était interprétée par des érudits indépendants qui étaient souvent en désaccord les uns avec les autres, et toutes leurs opinions n'étaient jamais consignées au même endroit. À l'époque moderne, c'est le gouvernement qui contrôlait les lois. Les différents États ont créé leurs propres codes juridiques, dans lesquels les lois étaient clairement énoncées. Les gouvernements voulaient que le droit de la famille s'adapte mieux au monde moderne, mais ils voulaient encore que les gens les considèrent comme des lois basées sur la charia. Pour ce faire, les universitaires qui ont rédigé ces lois ont décidé de choisir des règles parmi les différents avis juridiques disponibles dans les livres de droit classiques. Lorsque certaines des lois choisies étaient en désaccord avec les normes actuelles de la société, le gouvernement a tenté de résoudre ce problème en créant des procédures judiciaires supplémentaires. Par exemple, lorsque le droit de la famille dans certains États semblait traiter les femmes de manière injuste par rapport à la population, le gouvernement a créé des procédures qui rendaient plus difficile pour les hommes de tirer profit de ces lois de manière injuste.

Réformes juridiques récentes

Dans le dernier quart du XXe siècle, de nombreux musulmans du monde entier ont été déçus par leurs gouvernements. Ces gouvernements avaient adopté les méthodes occidentales dans leur système juridique et dans d'autres domaines, mais beaucoup de gens considéraient leurs actions comme oppressives, corrompues et inefficaces. De plus en plus de musulmans ont commencé à penser que les choses s'amélioreraient si leur gouvernement revenait aux traditions islamiques. Ils ont commencé à réclamer le retour de la charia, et les membres conservateurs de la population voulaient que le gouvernement traite le crime en utilisant toutes les méthodes traditionnelles, y compris les punitions hudud. Dans quelques pays, le gouvernement a introduit dans le code pénal certains éléments du droit pénal classique. Cependant, dans certains de ces pays (par exemple, l'Iran et le Soudan), la cour suprême a rarement approuvé les peines hudud plus sévères, alors que dans les autres pays qui ont adopté des lois hudud (par exemple, le Pakistan et le Nigeria), la cour suprême ne les approuve jamais.

Dans certains pays, les réformateurs musulmans progressistes ont réussi à modifier la façon dont l'État interprète les lois familiales de la charia pour les rendre plus justes envers les femmes.

Arabie Saoudite

L'Arabie Saoudite est un cas exceptionnel dans l'histoire juridique du monde musulman. Elle a toujours continué à utiliser la charia dans différents domaines du droit, et n'a jamais codifié ses lois. Ses juges ont toujours essayé de suivre les règles traditionnelles de la charia pour traiter les crimes, et ils imposent souvent des peines sévères qui suscitent des protestations internationales. Toutefois, ces sanctions ne sont pas nécessairement prescrites par la charia. En Arabie saoudite, les juges suivent le principe classique selon lequel il faut éviter autant que possible les châtiments houdous, et les peines qu'ils appliquent sont généralement des châtiments tazir qui sont laissés à leur propre choix. L'Arabie saoudite est souvent critiquée pour ses exécutions publiques, et leur fréquence a augmenté au cours des dernières décennies. Les exécutions sont devenues plus fréquentes parce que le gouvernement et les tribunaux ont décidé de sévir contre les crimes violents qui sont devenus plus fréquents au cours des années 1970, comme cela s'est également produit aux États-Unis et en Chine.

• Irth, farā'iḍ, ou wasāyā
• Fatwa
• Zakat - Paiement d'une partie de sa fortune pour une œuvre de bienfaisance