Mythologie aborigène

Un linguiste australien, R. M. W. Dixon, a recueilli de nombreux mythes aborigènes dans leur langue d'origine. Il a découvert que certains détails des paysages dans les mythes étaient les mêmes que les découvertes scientifiques faites sur ces mêmes paysages. Par exemple, sur le plateau d'Atherton, les mythes racontent les origines du lac Eacham, du lac Barrine et du lac Euramo. Les géologues ont daté les explosions volcaniques qui ont formé les lacs, et ont été décrites par les conteurs de mythes aborigènes, comme s'étant produites il y a plus de 10 000 ans. Les échantillons de pollen fossilisé prélevés au fond des cratères concordent avec l'histoire des mythologues aborigènes. Lorsque les cratères se sont formés, la zone était une forêt d'eucalyptus, et non les forêts tropicales humides actuelles.

Dixon a déclaré que les mythes autochtones sur l'origine des Crater Lakes pourraient être exacts et remonter à 10 000 ans. Une enquête plus approfondie menée par la Commission australienne du patrimoine a conduit à l'inscription du mythe des Crater Lakes sur le Registre du domaine national, et à son inclusion dans la liste du patrimoine mondial de l'Australie pour les forêts tropicales humides. Il s'agit d'un "dossier humain sans précédent sur des événements remontant à l'ère pléistocène".

Depuis lors, Dixon a trouvé de nombreux exemples similaires de mythes aborigènes australiens qui décrivent avec précision les paysages d'un passé ancien. Il a en particulier noté de nombreux mythes racontant les niveaux de mer antérieurs, notamment :

• le mythe de Port Phillip, recueilli par Robert Russell en 1850, décrit la baie de Port Phillip comme une terre autrefois sèche. Le cours de la rivière Yarra était autrefois différent, suivant le marais de Carrum Carrum. Il s'agissait d'une histoire orale qui décrivait avec précision un paysage datant d'il y a 10 000 ans.
• le mythe du littoral de la Grande Barrière de Corail, recueilli par Dixon à Yarrabah, au sud de Cairns, décrit le littoral qui se trouve au bord de l'actuelle Grande Barrière de Corail. Il nommait des lieux aujourd'hui entièrement recouverts par la mer. Il s'agissait d'un récit oral qui était précis pour le paysage il y a 10 000 ans.
• les mythes du lac Eyre recueillis par J. W. Gregory en 1906, décrivaient l'Australie centrale comme une plaine fertile et bien arrosée. Les déserts autour du lac Eyre formaient un jardin continu. Cette histoire orale correspond à la compréhension des géologues selon laquelle il y a eu une phase humide au début de l'Holocène, lorsque le lac aurait eu de l'eau en permanence.

Il y a au moins 400 groupes aborigènes à travers l'Australie. Chaque groupe a son propre nom, sa propre langue et souvent ses propres dialectes. Chaque groupe a ses propres mythes, et les mots et les noms des mythes individuels proviennent de ces groupes linguistiques.

Avec tant de groupes, de langues, de croyances et de pratiques autochtones différents, il n'est pas possible de décrire sous une seule rubrique toute la gamme et la diversité de tous les mythes sur l'ensemble du continent.

L'Encyclopaedia of Aboriginal Australia note cependant que "Une caractéristique intrigante [de la mythologie aborigène australienne] est le mélange de diversité et de similarité des mythes sur l'ensemble du continent".

La similitude entre les mythes et la mythologie autochtones comprend :

"...ils décrivent généralement les voyages d'êtres ancestraux, souvent des animaux ou des hommes géants, sur ce qui a commencé comme un domaine sans caractéristiques. Les montagnes, les rivières, les points d'eau, les espèces animales et végétales et d'autres ressources naturelles et culturelles ont vu le jour à la suite d'événements qui ont eu lieu au cours de ces voyages du Temps du Rêve. Leur existence dans les paysages actuels est considérée par de nombreux peuples indigènes comme la confirmation de leurs croyances en la création..."

"...Les routes empruntées par les Êtres Créateurs dans leurs voyages du Temps du Rêve à travers la terre et la mer... relient de nombreux sites sacrés entre eux dans un réseau de pistes du Temps du Rêve sillonnant le pays. Les pistes du Rêve peuvent s'étendre sur des centaines, voire des milliers de kilomètres, du désert à la côte [et] peuvent être partagées par les peuples des pays traversés par ces pistes..."

Les anthropologues australiens décrivent les mythes aborigènes encore pratiqués dans toute l'Australie par les Aborigènes comme ayant une fonction sociale importante. Ces mythes expliquent l'ordre de leur vie quotidienne, contribuent à façonner les idées des gens et aident à influencer le comportement des autres. En outre, la représentation ajoute et "mythologise" souvent des événements historiques au service de ces objectifs sociaux dans un monde moderne en rapide évolution. Comme l'écrit R.M. W. Dixon :

"Il est toujours intégral et commun... que la Loi (droit autochtone) est quelque chose qui provient des peuples ancestraux ou des Rêves et qui est transmis aux générations en ligne continue. Alors que... les droits de certains êtres humains peuvent aller et venir, les relations sous-jacentes entre les Rêves fondateurs et certains paysages sont théoriquement éternelles... les droits des personnes à des lieux sont généralement considérés comme plus forts lorsque ces personnes jouissent d'une relation d'identité avec un ou plusieurs Rêves de ce lieu.

Il s'agit d'un élément central et fort de l'identité autochtone. C'est plus qu'une simple question de croyance. Le Dreaming a existé, et continue d'exister, alors que les humains ne sont que temporaires.

Les mythes aborigènes à travers l'Australie sont une sorte de bibliothèque (orale) non écrite. Dans cette bibliothèque, les Aborigènes découvrent le monde et voient une "réalité" aborigène avec des concepts et des valeurs très différents de ceux des sociétés occidentales :

"Les peuples autochtones ont appris de leurs histoires qu'une société ne doit pas être centrée sur l'homme mais plutôt sur la terre, sinon ils oublient leur source et leur but.... ; ils sont interconnectés avec le reste de la création, qu'en tant qu'individus, ils ne sont que temporels dans le temps, et que les générations passées et futures doivent être incluses dans leur perception de leur but dans la vie".

"Les gens vont et viennent, mais la terre, et les histoires sur la terre, restent. C'est une sagesse qui prend des vies entières à écouter, observer et expérimenter... Il y a une compréhension profonde de la nature humaine et de l'environnement... les sites contiennent des "sentiments" qui ne peuvent être décrits en termes physiques... des sentiments subtils qui résonnent à travers le corps de ces personnes... Ce n'est qu'en parlant et en étant avec ces personnes que ces "sentiments" peuvent vraiment être appréciés. C'est... la réalité intangible de ces personnes..."

Serpent arc-en-ciel

En 1926, un anthropologue britannique, le professeur Alfred Radcliffe-Brown, a constaté que de nombreux groupes aborigènes d'Australie partageaient des versions d'un même mythe. Ce mythe parlait d'un serpent ou d'un serpent puissant, créatif et dangereux, généralement de taille énorme. Ce serpent était lié aux arcs-en-ciel, à la pluie, aux rivières et aux trous d'eau profonds.

Radcliffe-Brown a utilisé les mots "serpent arc-en-ciel" pour décrire ce mythe commun et récurrent. Il a énuméré les différents noms utilisés dans toute l'Australie pour ce "serpent arc-en-ciel" :

• Kanmare (Boulia, Queensland)
• Tulloun : (Mount Isa, Queensland)
• Andrenjinyi (rivière Pennefather, Queensland)
• Takkan (Maryborough, Queensland)
• Targan (Brisbane, Queensland)
• Kurreah (Broken Hill, Nouvelle-Galles du Sud)
• Wawi (Riverina, Nouvelle-Galles du Sud)
• Neitee & Yeutta (Wilcannia, Nouvelle-Galles du Sud)
• Myndie (Melbourne, Victoria)
• Bunyip (Victoria Ouest)
• Arkaroo (Flinders Ranges, Australie du Sud)
• Wogal (Perth, Australie occidentale)
• Wanamangura (Laverton, Australie occidentale)
• Kajura (Carnarvon, Australie occidentale)
• Numereji (Kakadu, Territoire du Nord).

Ce "serpent arc-en-ciel", un serpent de taille énorme, vit dans les trous d'eau les plus profonds. Il provient d'un être plus grand qui peut être vu comme une tache sombre dans la Voie lactée. Il se présente aux gens de ce monde comme un arc-en-ciel qui se déplace à travers l'eau et la pluie, façonnant les paysages, nommant et chantant les lieux, avalant et parfois noyant les gens, renforçant les connaissances en matière de création de pluie et de pouvoirs de guérison, accablant les autres de plaies, de faiblesse, de maladie et de mort.

Même le "Bunyip" australien a été identifié comme un "serpent arc-en-ciel", un mythe du même genre. Les mots utilisés par Radcliffe-Brown sont aujourd'hui couramment utilisés par les agences gouvernementales, les musées, les galeries d'art, les organisations aborigènes et les médias pour désigner spécifiquement le mythe aborigène australien, et comme un terme abrégé pour la mythologie aborigène australienne en général.

Les mythes du capitaine Cook

Un autre mythe que l'on retrouve à travers l'Australie concerne une personne qui arrive de la mer. Cette personne, généralement originaire d'Angleterre, offre des cadeaux ou fait beaucoup de mal. Cette personne est le plus souvent appelée "Capitaine Cook". Si James Cook a joué un rôle clé dans le développement de l'Australie, dans les histoires aborigènes, il est un méchant.

Les mythes aborigènes sur le "Capitaine Cook" ne sont pas de l'histoire orale. Ils ne font pas partie de l'exploration de la côte est de l'Australie par James Cook en 1770. Les Aborigènes ont rencontré Cook, notamment lors de son séjour de sept semaines sur la rivière Endeavour. Le peuple Guugu Yimidhirr se souvient peut-être de ces rencontres.

Le mythe du Capitaine Cook, qui s'est répandu dans toute l'Australie, raconte cependant l'histoire d'un personnage britannique symbolique qui arrive de l'autre côté des océans quelque temps après la formation du monde aborigène et la fondation de l'ordre social original. Ce Capitaine Cook signale des changements spectaculaires dans l'ordre social, dans lequel les Aborigènes actuels sont nés.

En 1988, l'anthropologue australien Kenneth Maddock a examiné plusieurs versions de ce mythe du "Capitaine Cook", telles qu'elles ont été rapportées par plusieurs groupes aborigènes d'Australie :

• Batemans Bay, Nouvelle-Galles du Sud : Percy Mumbulla raconte l'arrivée du capitaine Cook sur un grand navire qui a jeté l'ancre à l'île Snapper. Il a donné aux gens des vêtements (à porter) et des biscuits durs (à manger). Puis il est retourné à son bateau et s'est éloigné. Mumbulla a raconté comment ses ancêtres ont rejeté les cadeaux du Capitaine Cook, les jetant à la mer.
• Cardwell, Queensland : Chloe Grant et Rosie Runaway ont raconté comment le capitaine Cook et son groupe ont semblé se lever de la mer. Avec leur peau blanche, on pensait qu'ils étaient des esprits ancestraux, revenant à leurs descendants. Le Capitaine Cook arriva d'abord en offrant une pipe et du tabac à fumer (ce qui fut considéré comme une "chose brûlante... coincée dans sa bouche"), puis en faisant bouillir un peu de thé (ce qui fut considéré comme de l'eau sale brûlante), puis en faisant cuire de la farine sur les charbons (ce qui fut rejeté comme sentant "le renfermé" et jeté sans goût), enfin en faisant bouillir du boeuf (qui sentait bon et avait bon goût, une fois la peau salée essuyée). Le capitaine Cook et son groupe sont ensuite partis, naviguant vers le nord, laissant les ancêtres de Chloe Grant et Rosie Runaway battre le sol de leurs poings, terriblement désolés de voir les esprits de leurs ancêtres partir ainsi.
• Côté sud-est du golfe de Carpentaria, Queensland : Rolly Gilbert raconte comment le capitaine Cook et d'autres ont parcouru les océans en bateau, et ont décidé de venir voir l'Australie. Cook a rencontré deux des ancêtres de Rolly qu'il allait abattre. Au lieu de cela, il les a piégés pour qu'ils lui montrent la principale zone de campement de la population locale, après quoi ils ont décidé de venir :

"Ils les ont laissés là pour les faucons et les corbeaux... Beaucoup de personnes âgées et de jeunes ont donc été frappés à la tête avec le bout d'un fusil et laissés là. Ils voulaient faire disparaître les gens parce que les Européens du Queensland devaient gérer leur stock : les chevaux et le bétail".

• Victoria River (Territoire du Nord) : un mythe du capitaine Cook raconte que ce dernier a navigué de Londres à Sydney pour gagner la terre ferme. Il a fait débarquer des bœufs et des hommes avec des armes à feu, à la suite de quoi les Aborigènes de la région de Sydney ont été tués. Le Capitaine Cook se rendit à Darwin, où il envoya des cavaliers armés pour traquer les Aborigènes dans le pays de la rivière Victoria. Il a créé la ville de Darwin et a donné à la police et aux responsables des stations de bétail des ordres sur la façon de traiter les Aborigènes.
• Kimberley (Australie occidentale) : De nombreux mythes aborigènes racontent que le capitaine Cook est un héros de la culture européenne qui a débarqué en Australie. Utilisant la poudre à canon, il a donné l'exemple pour le traitement des peuples aborigènes dans toute l'Australie, y compris les Kimberley. De retour chez lui, il a affirmé qu'il n'avait vu aucun peuple aborigène et que le pays était une terre vaste et vide que les colons pouvaient venir réclamer pour eux-mêmes. Dans ce mythe, le capitaine Cook a introduit la "loi de Cook", sur laquelle les colons s'appuient. Les autochtones disent qu'il s'agit d'une loi récente, injuste et fausse par rapport à la loi autochtone.

Le peuple Murrinh-Patha

Le peuple Murrinh-Patha vit dans le pays de l'eau salée, à l'intérieur des terres, à partir de la ville de Wadeye. Ils décrivent dans leurs mythes un Temps du Rêve qui, selon les anthropologues, est une croyance religieuse mais différente de la plupart des autres croyances religieuses du monde.

Les Murrinh-patha ont une unité de pensée, de croyance et d'expression sans égale dans le christianisme. Ils considèrent que toutes les parties de leur vie, de leurs pensées et de leur culture sont influencées par leur Rêve. Ils ne voient pas de différence entre les choses spirituelles ou matérielles. Il n'y a pas de différence entre les choses qui sont sacrées et celles qui ne le sont pas. Toute vie est "sacrée", toute conduite a des résultats "moraux". Tout le sens de la vie provient de ce Rêve éternel et omniprésent.

"Le sacré est partout dans le paysage physique. Les mythes et les traces mythiques s'étendent sur des milliers de kilomètres, et chaque forme et caractéristique particulière du terrain a une "histoire" bien développée derrière elle.

Cette mythologie Murrinh-patha est basée sur une vision de la vie qui croit que la vie est "...une chose joyeuse avec des asticots en son centre". La vie est bonne et attentionnée, mais au cours de son parcours, il y a de nombreuses souffrances douloureuses que chaque personne doit comprendre et vivre au fur et à mesure qu'elle grandit. C'est le message que véhiculent les mythes Murrinh-patha. C'est cette philosophie qui donne aux gens de Murrinh-patha la raison et le sens de la vie.

Le mythe Murrinh-patha suivant, par exemple, est exécuté lors des cérémonies Murrinh-patha pour initier les jeunes hommes à l'âge adulte.

Une femme, Mutjinga (la "vieille femme"), s'occupait des jeunes enfants, mais au lieu de les surveiller pendant l'absence de leurs parents, elle les a avalés et a tenté de s'enfuir comme un serpent géant. Les gens l'ont suivie, l'ont transpercée et ont retiré les enfants non digérés du corps".

Dans le mythe et dans sa représentation, les jeunes enfants doivent d'abord être avalés par un être ancestral qui se transforme en serpent géant. Les enfants sont ensuite vomis avant d'être acceptés comme de jeunes adultes avec tous les droits et avantages des jeunes adultes.

Les Pintupi

Les peuples Pintupi de la région australienne du désert de Gibson ont une forme essentiellement "mythique" de compréhension de leur identité. Tous les événements se produisent et sont expliqués par les structures et les règles sociales dont on parle, qu'on chante et qu'on interprète dans leur mythologie surhumaine. En d'autres termes, les structures de la société sont issues des mythes, et non de leurs propres actions politiques, décisions ou influences des individus locaux.

"Le Rêve... fournit une autorité morale qui se situe en dehors de la volonté individuelle et en dehors de la création humaine... bien que le Rêve en tant qu'ordre du cosmos soit vraisemblablement un produit des événements historiques, une telle origine est niée".

"L'action courante n'est pas comprise comme le résultat d'alliances, de créations et de choix humains, mais est considérée comme imposée par un ordre cosmique qui l'englobe".

Dans cette vision du monde à la Pintupi, trois longues traces géographiques de lieux nommés contrôlent et guident la société. Il s'agit de chaînes de lieux importants nommés et créés par des personnages mythiques sur leur chemin à travers la région du désert des Pintupi pendant le Rêve. Il s'agit d'une mythologie complexe de récits, de chants et de cérémonies connue des Pintupi sous le nom de Tingarri. Elle est racontée et interprétée de manière très complète par les Pintupi lors de grands rassemblements dans le pays des Pintupi.

• Dreamtime
• Mythe
• Serpent arc-en-ciel