Pandore

Théogonie

Le mythe de Pandore apparaît pour la première fois dans les lignes 560-612 du poème d'Hésiode, la Théogonie. Cette version ne donne pas de nom à la femme. Prométhée a volé le don du feu, et l'a donné aux humains. Zeus est en colère à ce sujet et décide de punir les hommes, en compensation de ce don. Il ordonne à Héphaïstos de faire la première femme de la terre. Cette femme est décrite comme un "beau mal" dont les descendants tourmenteraient la race des hommes. Après qu'Héphaïstos l'ait fait, Athéna l'habille d'une robe argentée, d'un voile brodé, de guirlandes et d'une couronne d'or. Cette femme n'est pas nommée dans la Théogonie, mais elle est probablement Pandore. Hésiode a réécrit son mythe dans Œuvres et Jours. Lorsqu'elle apparaît pour la première fois devant les dieux et les mortels, "l'émerveillement s'empare d'eux" alors qu'ils la regardent. Mais elle était "une pure ruse, à laquelle les hommes ne pouvaient résister". Hesiod élabore (590-93) :

D'elle est issue la race des femmes et le genre féminin : d'
elle est la race et la tribu mortelle des femmes qui vivent
 parmi les hommes mortels
 dans
leur grande détresse,
 pas de compagnons d'aide dans une pauvreté haineuse, mais seulement dans la richesse.

Plus tard, Hesiod raconte que les hommes qui tentent d'éviter le mal des femmes en évitant le mariage ne s'en sortiront pas mieux (604-7) :

Il atteint une vieillesse mortelle sans que personne ne s'occupe de lui,
 et bien qu'il ne manque pas de moyens de subsistance tant qu'il est en vie,
 ses proches se partagent ses biens à sa mort.

À la fin, Hésiode dit qu'il arrive qu'un homme trouve une bonne épouse, mais que malgré tout (609) "le mal se dispute avec le bien".

Travaux et journées

La version la plus célèbre du mythe provient d'une autre œuvre d'Hésiode, intitulée Œuvres et Jours. Là, le mythe est contenu dans les lignes 60 à 105. Hésiode raconte l'origine de Pandore. Il élargit également l'ampleur de la misère qu'elle inflige à l'humanité. Comme auparavant, elle est créée par Héphaïstos, mais maintenant, d'autres dieux aident à la compléter (lignes 63-82) : Athéna lui a enseigné les travaux d'aiguille et le tissage (63-4) ; Aphrodite "a répandu sur sa tête la grâce et un désir cruel et des soins qui fatiguent les membres" (65-6) ; Hermès lui a donné "un esprit honteux et une nature trompeuse" (67-8) ; Hermès lui donna également le pouvoir de la parole, en mettant en elle "des mensonges et des paroles astucieuses" (77-80) ; Athéna l'habilla ensuite (72) ; ensuite, elle, Persuasion et les Charites l'ornèrent de colliers et autres parures (72-4) ; les Horae l'ornèrent d'une couronne de guirlandes (75). Enfin, Hermès donne un nom à cette femme : Pandore - "Toute douée" - "parce que tous les Olympiens lui ont fait un cadeau" (81). L'histoire est écrite de telle manière que la nature féminine et trompeuse de Pandore est un petit problème pour l'humanité, car elle apporte une pithos. Ce mot est généralement traduit par "pot", parfois par "boîte". La boîte contient "un travail pénible et une maladie qui apporte la mort aux hommes" (91-2), des maladies (102) et "une myriade d'autres douleurs" (100).

Prométhée avait averti son frère Epiméthée de ne pas accepter de cadeaux de Zeus. Mais Epiméthée n'a pas écouté, il a accepté Pandore, qui a promptement dispersé le contenu de sa jarre. En conséquence, nous dit Hésiode, "la terre et la mer sont pleines de maux" (101). Un objet, cependant, n'a pas échappé à la jarre (96-9), l'espoir :

Seule Hope est restée dans sa maison incassable,
 elle est restée sous le rebord de la jarre, et ne s'est pas envolée
. Avant qu'elle ne le puisse, Pandore a remplacé le couvercle de la
 jarre. C'était la volonté de Zeus
 le Cueilleur de nuages.

Il ne dit pas au lecteur pourquoi l'espoir est resté dans le bocal.

C'est avec cette morale que s'achève la période de l'hégémonie (105) : "Ainsi, il n'est pas possible d'échapper à l'esprit de Zeus."

La littérature grecque archaïque et classique ne mentionne plus Pandore. Sophocle a écrit une pièce de théâtre satyrique intitulée Pandore, ou les Marteaux, mais on en sait très peu sur cette pièce. Sappho a peut-être fait référence à Pandore dans un fragment survivant.

Plus tard, les gens ont rempli de petits détails, ou ont ajouté des post-scriptsums à l'histoire d'Hésiode. C'est le cas par exemple d'Apollonore et d'Hyginus : Chacun d'eux a ajouté une partie à l'histoire, qui pourrait déjà se trouver dans la version d'Hésiode, même si elle n'a pas été écrite : Épiméthée a épousé Pandore. Ils ajoutent chacun qu'ils ont eu une fille, Pyrrha, qui a épousé Deucalion et a survécu au déluge avec lui. Le problème de cette version est que le Catalogue des femmes d'Hésiode, fragment n°2, avait fait d'une "Pandore" l'une des filles de Deucalion, et la mère de Gréco par Zeus.

Au XVe siècle, un moine nommé Annio da Viterbo a déclaré avoir trouvé un manuscrit d'un historien nommé Bérossus. Bérossus avait vécu au IIIe siècle avant Jésus-Christ. Selon le manuscrit, "Pandore" était également nommée comme une belle-fille de Noé. Cette tentative de joindre des textes païens et chrétiens a cependant été reconnue plus tard comme un faux.

Le poète Theognis de Megara, qui vivait en 6e année avant J.-C., avait un point de vue différent :

L'espoir est le seul dieu bon qui reste parmi l'humanité ;
 les autres sont partis et sont allés à l'Olympe. La
 confiance, un dieu puissant est parti, la retenue a disparu des hommes,
 et les Grâces, mon ami, ont abandonné la terre.
On ne peut plus se fier aux serments judiciaires des hommes, ni même aux
 dieux immortels ; la race des hommes pieux a péri et les hommes
 ne reconnaissent plus les règles de conduite ou les actes de piété.

Theogonis semble se référer à une version différente du mythe : dans cette version, la jarre contenait des bénédictions plutôt que des maux. Cette version semble suivre une tradition antérieure à Hésiode, qui a été préservée par l'écrivain Babrius au IIe siècle. Selon Babrius, les dieux envoyaient aux humains une jarre contenant des bénédictions. Un "homme fou" (pas Pandore) ouvrait la jarre, et la plupart des bénédictions étaient perdues à jamais. Seul l'espoir restait, "pour promettre à chacun de nous les bonnes choses qui ont fui".

Les peintres à figures rouges du grenier semblent avoir eu une tradition indépendante des sources littéraires : Parfois, ils ajoutent à la version littéraire, parfois ils l'ignorent complètement.

Il existe de nombreuses façons d'interpréter la figure de Pandore. Erwin Panofsky a écrit une monographie sur le sujet. Selon M. L. West, l'histoire de Pandore et de la jarre est plus ancienne que les versions d'Hésiode. Cela explique également la confusion et les problèmes de la version d'Hésiode et le fait qu'elle ne soit pas concluante. Selon West, Pandoora était mariée à Prométhée dans ces versions. West cite le Catalogue des femmes d'Hésiode, qui a conservé la version la plus ancienne. Dans une version de l'histoire, la jarre ne contenait peut-être que des choses bonnes pour l'humanité. West écrit également qu'il se peut qu'Epiméthée et Pandore et leurs rôles aient été transposés dans les mythes pré-hésodiques. C'est ce qu'on appelle une "inversion mythique". Il fait remarquer qu'il existe une curieuse corrélation entre Pandore, faite de terre dans l'histoire d'Hésiode, et ce que l'on trouve dans Apollonore, où Prométhée a créé l'homme à partir de l'eau et de la terre. Le mythe de la jarre de Pandore d'Hésiode pourrait donc être un résumé de nombreux mythes anciens différents.

Il y a différentes questions qui doivent être discutées. Le texte original grec parle d'elpis. Habituellement, ce mot est traduit en anglais par Hope, mais il pourrait être traduit différemment. Expectation est une autre traduction possible, qui est plus neutre. On peut s'attendre à de bonnes choses, mais aussi à de mauvaises choses. Hope a une connotation positive.

Elpis est tout ce qui reste dans le bocal, quand Pandore l'a refermé. Le bocal donne-t-il elpis à l'humanité, ou l'en éloigne-t-il ? -Une autre question à se poser est de savoir si le fait qu'elpis reste dans le bocal est une bonne ou une mauvaise chose pour l'humanité ?

La première question pourrait confondre le non-spécialiste. Mais comme la plupart des mots grecs anciens, elpis peut être traduit de plusieurs façons. Un certain nombre de chercheurs préfèrent la traduction neutre de "expectation". Mais attente de quoi ? Les auteurs classiques utilisent le mot elpis pour signifier "attente de mal", ainsi que "attente de bien". L'analyse statistique montre que ce dernier sens apparaît cinq fois plus que le premier dans toute la littérature grecque ancienne. D'autres considèrent que le mot elpis devrait être traduit par "attente du mal" (vel sim).

La réponse à la première question dépend en grande partie de la réponse à la deuxième question : faut-il interpréter la jarre comme une prison ou un garde-manger ? La jarre sert certainement de prison pour les maux que Pandore a libérés - ils n'affectent l'humanité qu'une fois hors de la jarre. Certains ont soutenu que la logique veut donc que la jarre serve aussi de prison pour Elpis, en la cachant aux hommes. Si l'on considère qu'Elpis est synonyme d'espoir, le ton du mythe est pessimiste : Tous les maux du monde ont été dispersés de la jarre de Pandore, tandis que la seule force potentiellement atténuante, l'espoir, reste enfermée en sécurité à l'intérieur.

Cette interprétation soulève une autre question, qui complique le débat : devons-nous prendre l'espoir dans un sens absolu, ou dans un sens étroit où nous entendons par espoir uniquement les maux libérés du bocal ? Si l'Espoir est emprisonné dans le bocal, cela signifie-t-il que l'existence humaine est totalement sans espoir ? C'est la lecture la plus pessimiste possible pour le mythe. Une interprétation moins pessimiste (toujours pessimiste, bien sûr) comprend le mythe pour dire : d'innombrables maux ont fui la jarre de Pandore et tourmentent l'existence humaine ; l'espoir que nous puissions maîtriser ces maux reste emprisonné dans la jarre. La vie n'est pas sans espoir, mais chacun de nous est désespérément humain.

Il est également soutenu que l'espoir était simplement un des maux de la jarre, le faux espoir, et qu'il n'était pas bon pour l'humanité, puisque, plus tard dans le poème, Hésiode écrit que l'espoir est vide (498) et pas bon (500) et qu'il rend l'humanité paresseuse en lui ôtant son assiduité, la rendant ainsi sujette au mal.

Dans Human, All Too Human, le philosophe Friedrich Nietzsche affirme que "Zeus ne voulait pas que l'homme jette sa vie, peu importe combien les autres maux pouvaient le tourmenter, mais plutôt qu'il continue à se laisser tourmenter à nouveau. À cette fin, il donne à l'homme de l'espoir. En vérité, c'est le plus mauvais des maux car il prolonge le tourment de l'homme".

Une objection à l'espoir est bonne/la jarre est une interprétation de la prison contre laquelle, si la jarre est pleine de maux, alors qu'est-ce que l'espoir attendu - une bénédiction - fait parmi eux ? Cette objection conduit certains à rendre elpis comme l'attente du mal, ce qui rendrait le ton du mythe quelque peu optimiste : bien que l'humanité soit troublée par tous les maux du monde, au moins nous sommes épargnés par l'attente continuelle du mal, qui rendrait la vie insupportable.

La lecture optimiste du mythe est exprimée par M. L. West. Elpis prend le sens plus courant d'espoir en attente. Et si la jarre a servi de prison pour les maux qui se sont échappés, elle sert ensuite de résidence à l'Espoir. West explique : "Il serait absurde de représenter soit la présence des maux par leur enfermement dans une jarre, soit la présence de l'espoir par son évasion d'une jarre". L'espoir est donc préservé en tant que bénéfice pour les humains.

Une étymologie incorrecte du nom de Pandore, "tout doué", a été fournie dans Travaux et Jours. Pandora signifie "tout donné", mais pas "tout doué". Certaines peintures dans des vases, datant du cinquième siècle avant Jésus-Christ, indiquent que les croyances concernant la déesse Pandore ont duré après l'époque d'Hésiode. Un autre nom de Pandore a été trouvé dans un kylix (vers 460 avant J.-C.), Anesidora, qui signifie "celle qui envoie des cadeaux". Cette peinture sur vase représente Héphaïstos et Athènes finissant les touches de la première femme, comme dans la Théogonie. L'épithète Anesidora est également utilisée pour nommer Gaïa ou Déméter.

Pandora/Anesidora aurait peut-être repris des aspects de Gaea et Demeter. Pandora incarnerait la fertilité de la Terre et sa capacité à porter des céréales et des fruits au profit des Humains. Avec le temps, cette déesse "toute-puissante" s'est en quelque sorte transformée en une femme mortelle "toute-douée". T. A. Sinclair, commentant les Œuvres et les Jours, soutient qu'Hésiode ne montre aucune conscience de la mythologie d'un tel "donateur" divin. A.H. Smith, cependant, note que dans le récit d'Hésiode, Athéna et les Saisons apportaient des couronnes d'herbe et des fleurs de printemps à Pandore, indiquant qu'Hésiode était conscient de la fonction originelle de "tout don" de Pandore. Jane Ellen Harrison voit dans le récit d'Hésiode "la preuve d'un passage du matriarcat au patriarcat dans la culture grecque". Alors que la déesse Pandora, génératrice de vie, est éclipsée, la Pandora humaine, génératrice de mort, surgit". Ainsi, Harrison conclut que "dans la mythologie patriarcale d'Hésiode, sa grande figure est étrangement modifiée et diminuée. Elle n'est plus née sur Terre, mais la créature, l'œuvre de l'Olympien Zeus". (Harrison 1922:284) Robert Graves, citant Harrison, affirme à propos de l'épisode d'Hésiode que "Pandore n'est pas un véritable mythe, mais une fable anti-féministe, probablement de sa propre invention". H.J.Rose a écrit que le mythe de Pandore est décidément plus illibéral que celui de l'épopée en ce sens qu'il fait de Pandore l'origine de tous les malheurs de l'homme, elle étant l'exemple de la mauvaise épouse.

Le mythe de l'ère Hespériodique n'a cependant pas complètement effacé le souvenir de la déesse Pandora, donatrice de tout. Un scholium à la ligne 971 des Oiseaux d'Aristophane mentionne un culte "à Pandore, la terre, parce qu'elle accorde toutes les choses nécessaires à la vie".

Au Ve siècle à Athènes, Pandore a fait une apparition remarquée dans ce qui semble être à première vue un contexte inattendu, dans un relief de marbre ou des applications de bronze comme une frise le long de la base de l'Athena Parthenos ; l'expérience culminante sur l'Acropole ; là, Jeffrey M. Hurwit a interprété sa présence comme une "anti-Athena" renforçant les idéologies civiques du patriarcat et les "réalités sociales et politiques très sexuées de l'Athènes du Ve siècle". L'interprétation n'a jamais été facile : Pausanias (i.24.7) s'est contenté de noter le sujet et de passer à autre chose. Jeffrey Hurwit a fait valoir que Pandore représente une "anti-Athène", de même qu'un enfant sans mère, une incarnation de la nécessité de la règle patriarcale que la vierge Athéna, s'élevant au-dessus de son sexe, défendait.

L'humaniste Erasme de Rotterdam a traduit Hésiode du grec au latin, au XVIe siècle. Le mot grec pithos est utilisé pour désigner une grande jarre, utilisée par exemple pour stocker du vin. Il peut également désigner une jarre funéraire. Pyxis, en revanche, est une boîte. Habituellement, on dit qu'Érasme a échangé les mots lorsqu'il a traduit, de sorte que la jarre de Pandore est devenue la boîte de Pandore. L'expression "boîte de Pandore" a perduré depuis lors.