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Ogyū Sorai — philosophe confucéen influent de l'ère Tokugawa (1666–1728)

Ogyū Sorai — philosophe confucéen influent de l'ère Tokugawa (1666–1728) : réformateur des idées confucéennes, défenseur de la littérature et de l'expression des émotions.

Ogyū Sorai (荻生 徂徠) (21 mars 1666, Edo, Japon - 28 février 1728, Edo) était un philosophe japonais qui a utilisé le nom de plume Butsu Sorai dans nombre de ses écrits. Il a été décrit comme l'érudit confucéen le plus influent de la période Tokugawa. Son principal domaine d'étude pouvait être résumé par la question suivante : comment les enseignements de Confucius pouvaient-ils être appliqués au gouvernement et à l'organisation sociale ? Au début du XVIIIe siècle, le Japon connaissait de fortes tensions économiques et institutionnelles. Le mercantilisme, des pratiques administratives rigides et l'affaiblissement des institutions traditionnelles avaient produit des maux sociaux et fiscaux. Sorai voyait dans l'usage politique de notions abstraites comme La Voie (道) une justification que les élites utilisaient pour préserver leurs privilèges plutôt que pour résoudre les problèmes réels du pays.

Sorai a rejeté la version morale et métaphysique du confucianisme dominante depuis la dynastie Song (notamment l'interprétation de Zhu Xi) et s'est plutôt tourné vers l'étude des textes plus anciens. Il affirmait que les classiques confucéens devaient être lus comme des documents historiques, politiques et littéraires, non comme des traités de morale transcendante. Convaincu qu'il était essentiel de laisser s'exprimer les émotions humaines, Sorai soutenait que la littérature et la poésie étaient des moyens légitimes pour comprendre l'âme humaine et la conduite sociale. Pour renforcer cette approche, il développa des méthodes philologiques et exégétiques destinées à retrouver le sens original des textes anciens, et encouragea l'enseignement systématique de la langue et de la rhétorique chinoises au Japon. Ses disciples formèrent l'école Sorai, qui finit par jouer un rôle important dans l'érudition confucéenne japonaise et dans les débats politiques de l'époque.

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Méthode et thèmes principaux

Retour aux anciens textes : Sorai préconisait l'étude des textes archaïques — notamment les poèmes, les documents politiques et les annales — pour comprendre les institutions (les rites, les lois, la musique) qui fondaient une société stable. Il pensait que les sages anciens avaient conçu des institutions pratiques et des rites destinés à organiser la vie collective, et non des prescriptions morales abstraites destinées à transformer de manière interne chaque individu.

Primat des institutions et du langage : pour Sorai, la bonne gouvernance repose sur des lois claires, des rites (礼) et des pratiques culturelles (musique, cérémonies) qui canalisent les passions humaines. Il accordait aussi une grande importance à l'étude du langage et à la précision philologique : retrouver le sens original des mots et des expressions permettait, selon lui, de restituer la portée politique des textes confucéens.

Place des émotions : contrairement aux approches néo-confucéennes qui valorisaient la maîtrise morale stricte, Sorai acceptait que les émotions humaines soient naturelles et nécessaires. La littérature, la poésie et le théâtre jouent un rôle social en exprimant et en réglant ces affects.

Contexte et rivalités intellectuelles

Sorai travailla dans un contexte où l'autorité intellectuelle de l'école néo-confucéenne d'inspiration chinoise (surtout la pensée de Zhu Xi) dominait l'enseignement officiel. Sa critique de cette orthodoxie provoqua de vives réactions. Certains contemporains l'accusèrent de relativisme moral ou de réduire la philosophie à de la philologie. D'autres apprécièrent sa méthode pratique et son souci d'appliquer la pensée confucéenne aux problèmes concrets du gouvernement et de l'administration.

Œuvres et enseignement

Sorai laissa une production abondante : commentaires, essais, critiques littéraires et traités politiques. Plutôt que d'élaborer une doctrine abstraite unique, il développa une série d'études et d'exégèses visant à éclairer la pratique politique et la langue des classiques. Son école forma de nombreux érudits qui multiplièrent commentaires et éditions critiques, contribuant à une rénovation des études classiques au Japon.

Héritage

L'influence de Sorai se manifesta dans plusieurs directions : sa méthode philologique et son insistance sur les institutions inspirèrent des réformes administratives et des courants de pensée intéressés par le pragmatisme politique. Son refus d'absolutiser la morale individuelle favorisa le développement d'analyses historiques et sociologiques de la société japonaise. L'école Sorai marqua durablement l'érudition confucéenne japonaise et ouvrit la voie à des débats intellectuels qui allaient nourrir la modernisation du pays aux XIXe et XXe siècles.

Critiques et limites

Les critiques de Sorai ont insisté sur deux points : d'une part son apparent désintérêt pour l'éthique de l'individu, d'autre part sa dépendance à une lecture historique et littéraire qui peut sembler, aux yeux de certains, insuffisante pour fonder une morale civique forte. Malgré ces réserves, son apport en philologie et en histoire des idées est largement reconnu.

En somme, Ogyū Sorai reste une figure centrale de la pensée japonaise de l'époque Tokugawa : critique de l'orthodoxie néo-confucéenne, promoteur d'une lecture historique et linguistique des textes et défenseur d'une approche politique pragmatique qui met l'accent sur les institutions et la culture plutôt que sur une morale intérieure abstraite.

Vie

Sorai est né le deuxième fils d'un samouraï (un guerrier) qui était le médecin personnel de Tokugawa Tsunayoshi (徳川綱吉). Tsunayoshi deviendra le cinquième shogun. Sorai a étudié la version Zhu Xi du confucianisme de la chanson, et en 1690, il est devenu professeur privé de classiques chinois. En 1696, il a commencé à servir Yanagisawa Yoshiyasu, un conseiller supérieur de Tsunayoshi. Tsunayoshi est mort en 1709. À cette époque, Sorai a cessé d'utiliser les enseignements de Zhu Xi et a commencé à développer sa propre philosophie et sa propre école. On attribue à Sorai la création de kō shōgi, une forme inhabituelle d'échecs.

Enseignements

Sorai a écrit de nombreux ouvrages influents où il a montré ce qu'il pensait être les deux problèmes fondamentaux de la philosophie du confucianisme du chant. Le premier concerne le système du domaine du bakufu, qui, au XVIIIe siècle, était en difficulté. Sorai doutait qu'il suffisait que chacun veuille trouver son bien éthique. Il soutenait que pour résoudre la crise politique de l'époque, il fallait plus que perfectionner le caractère moral. Il voyait aussi que les sages rois chinois n'étaient pas seulement préoccupés par la moralité, mais aussi par le gouvernement lui-même. Le deuxième point sur lequel Sorai était en désaccord avec le confucianisme de la chanson était qu'il estimait que celui-ci mettait trop l'accent sur la moralité et qu'il réprimait la nature humaine, car celle-ci était basée sur l'émotion.

Il estimait que ces faiblesses n'étaient pas celles du confucianisme ; selon lui, les confucianistes de la chanson ont mal interprété les œuvres classiques des Quatre Livres et des Cinq Classiques. Selon Soraiu, ils ont agi ainsi parce qu'ils "ne connaissaient pas les anciens mots". Soraiu a consulté les ouvrages anciens pour obtenir des connaissances plus fiables. Il a déclaré que la forme ultime de la connaissance scientifique était l'histoire. Pour lui, ces ouvrages étaient la meilleure source, même si le présent était en constante évolution. Sorai pensait que l'étude de la philosophie commençait par l'étude du langage. En cela, il a été fortement influencé par l'école de rhétorique ancienne de la période Ming. Ce mouvement a vu les périodes Qin et Han comme modèle pour la prose, et la période Tang comme modèle pour la poésie. L'école Sorai a introduit dans les Sélections de poésie Tang au Japon, où elle est devenue très populaire. On pense que cet ouvrage a été édité par Li Panlong (李攀竜 1514-70), qui était l'un des fondateurs de l'école de rhétorique ancienne. De ce fait, l'école de Sorai est également connue aujourd'hui sous le nom d'école de rhétorique ancienne (kobunji 古文辞). L'école de Sorai considérait les Sélections de poésie Tang principalement comme un moyen d'accéder aux cinq classiques. De ce point de vue, elle était différente des autres écoles confucianistes. Sorai accusait également d'autres confucianistes au Japon, comme Hayashi Razan, de trop s'appuyer sur des sources de chants comme Zhu Xi.

Sorai n'était pas non plus d'accord avec les autres enseignements du confucianisme du chant. L'un d'eux était que la Voie n'était pas un principe prédéterminé de l'univers, mais plutôt un établissement des hommes : les anciens sages l'avaient décrite dans les ouvrages classiques du confucianisme. Ceux-ci prévoyaient la Voie, qui était divisée par des rites (rei 礼) et de la musique (gaku 楽). Les rites donnaient l'ordre social et la musique inspirait le cœur. En cela, elle permettait directement le flux des émotions humaines, ce que la philosophie moraliste du Chant confucianiste ne partageait pas. Sorai soutenait le contraire et voulait que les gens s'enrichissent grâce à la musique et à la poésie. Il enseignait que la littérature devait être soignée, car elle constituait une part importante de l'expression humaine. En conséquence, l'écriture chinoise a commencé à se développer au Japon et est devenue une forme d'art acceptée. Ainsi, plusieurs grands écrivains de composition chinoise de cette époque ont été des adeptes de son école.

Sorai était un partisan de la classe des samouraïs. Alors que la plupart des anciennes institutions ont décliné en raison de problèmes de leadership, les samouraïs, selon lui, étaient les mieux à même de résoudre ce problème grâce à un système de récompenses et de punitions. Sorai voyait également des problèmes avec la classe marchande à l'époque : il les accusait de conspirer pour bloquer les prix. Mais il ne soutenait pas non plus les classes inférieures. Il affirmait : "Quelle valeur peut avoir le fait que les gens du commun dépassent leur rang dans la vie et étudient des livres [comme les classiques de Confucius] ?

Les enseignements de Maître Sorai

L'enseignement de Maître Sorai est un compte rendu de l'enseignement de Sorai et de ses échanges avec ses étudiants. Le texte a été édité par ses propres étudiants et contient leurs questions suivies de ses réponses. L'ouvrage n'a été publié qu'en 1724, mais on pense qu'il a en fait été écrit vers 1720. Il y écrit que la littérature n'est pas tant destinée à l'enseignement de la moralité ou de la gouvernance, mais qu'elle permet simplement aux émotions humaines de circuler. C'est à partir de là que l'on peut trouver des réponses aux premiers sujets. Si Sorai a cherché à redéfinir les sources de la légitimité des Tokugawa, son but était clairement de renforcer l'autorité du shogunat Tokugawa.

Critiques

Certains universitaires ont critiqué le travail de Sorai et ont trouvé son enseignement peu pratique. Goi Ranshū a estimé que Sorai était motivé pour dépasser Itō Jinsai, un autre confucianiste de premier plan. Goi pensait que Sorai avait utilisé les arguments de Itō au niveau de l'absurdité. Goi pensait que les enseignements de Sorai causeraient beaucoup de dommages à la philosophie morale s'ils étaient suivis. Un autre érudit critique les enseignements de Sorai était Nakai Chikuzan, qui connaissait également l'opposition de Goi à Ogyū Sorai. Goi a écrit son opposition à Sorai dans son essai Hi-Butsu hen. Cet essai a été écrit dans les années 1730, mais n'a été publié qu'en 1766. L'essai publié avait été édité par Chikuzan et son frère. Nakai a ensuite écrit sa propre réponse, très émotionnelle, aux croyances de Sorai dans son ouvrage Hi-Chō (1785). Dans cet ouvrage, il rejette l'idée que les individus ne peuvent pas s'améliorer par des choix moraux. Il affirmait également que les individus étaient capables de juger si les idées et les actions extérieures étaient vraies ou justes. La négation de ces morales, selon lui, ne laisserait que des "rites et des règles" à suivre.

Travaux

  • Règlement pour l'étude (Gakusoku, 1715)
  • Distinguer le chemin (Bendō, 1717)
  • Enseignements de Maître Sorai (Sorai sensei tōmonsho, 1724)

Questions et réponses

Q : Qui était Ogyū Sorai ?

R : Ogyū Sorai était un philosophe japonais qui utilisait le nom de plume Butsu Sorai dans plusieurs de ses écrits. Il a été décrit comme l'érudit confucéen le plus influent de la période Tokugawa.

Q : Qu'a-t-il étudié ?

R : Il a étudié comment les enseignements de Confucius pouvaient être utilisés au sein du gouvernement, et comment ils pouvaient influencer l'ordre de la société dans son ensemble.

Q : Quel modèle économique était utilisé à l'époque ?

R : Le modèle économique du mercantilisme était utilisé à l'époque, mais il n'a pas été couronné de succès.

Q : Qu'est-ce que Sorai rejetait ?

R : Sorai a rejeté les méthodes morales du confucianisme Song et s'est plutôt tourné vers des œuvres plus anciennes.

Q : Pourquoi a-t-il essayé de renforcer la littérature chinoise au Japon ?

R : Il a essayé de renforcer la littérature chinoise au Japon car il pensait qu'il était important de permettre aux émotions humaines de s'exprimer.

Q : Comment les enseignements de Sorai sont-ils devenus influents ? R : Ses enseignements ont créé l'école Sorai, qui est devenue une force influente dans l'érudition confucéenne japonaise.

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