En anglais, l'expression Noble Savage est apparue pour la première fois dans la pièce de Dryden, The Conquest of Granada (1672) : "Je suis aussi libre que la nature a fait l'homme, / Avant que les lois de la servitude ne commencent, / Quand le noble sauvage courait dans les bois." Cependant, le terme "noble sauvage" n'a commencé à être largement utilisé que dans la dernière moitié du XIXe siècle, puis comme terme de dénigrement. En français, le terme avait été "Good Savage" (ou bon "Wild man"), et, en français (et même en anglais du XVIIIe siècle), le mot "savage" n'avait pas nécessairement les connotations de cruauté que nous lui associons aujourd'hui, mais signifiait "sauvage" comme dans une fleur sauvage.
L'image idéalisée du "gentilhomme de la nature" était un aspect du sentimentalisme du XVIIIe siècle, au même titre que d'autres figures de proue telles que la Vertueuse laitière, le Serviteur plus intelligent que le maître (comme Sancho Panza et Figaro, parmi d'innombrables autres), et le thème général de la vertu chez les petits. Le Gentilhomme de la Nature, qu'il soit né en Europe ou exotique, prend sa place parmi ces tropiques, aux côtés du Sage égyptien, du Persan et du Chinois. Il a toujours existé, depuis l'époque de l'épopée de Gilgamesh, où il apparaît sous les traits d'Enkiddu, l'homme sauvage mais bon qui vit avec les animaux, et de Parsifal, le chevalier médiéval non instruit mais noble. Même le David biblique, le garçon de berger, entre dans cette catégorie. En effet, la coexistence de la vertu et de l'humble naissance est un principe consacré de la religion d'Abraham, surtout dans le cas du fondateur de la religion chrétienne. De même, l'idée que le retrait de la société - et plus particulièrement des villes - est associé à la vertu, est à l'origine une idée religieuse.
Hayy ibn Yaqdhan, un conte philosophique islamique (ou expérience de pensée) d'Ibn Tufail, originaire d'Andalousie au XIIe siècle, est à cheval sur le clivage entre le religieux et le laïque. Ce conte est intéressant car il était connu du divin puritain de Nouvelle-Angleterre, Cotton Mather. Traduit en anglais (du latin) en 1686 et 1708, il raconte l'histoire de Hayy, un enfant sauvage, élevé par une gazelle, sans contact humain, sur une île déserte de l'océan Indien. Purement par l'usage de sa raison, Hayy passe par toutes les gradations de la connaissance avant d'émerger dans la société humaine, où il se révèle être un croyant de la religion naturelle, que Cotton Mather, en tant que divin chrétien, identifie au christianisme primitif. La figure de Hayy est à la fois un homme naturel et un sage persan, mais pas un noble sauvage.
Le locus classicus de la représentation des Indiens d'Amérique au XVIIIe siècle est celui d'Alexandre Pope, sans doute le poète le plus célèbre et le plus largement traduit de son temps. Dans son poème philosophique, "Essai sur l'homme" (1734), Pope a écrit
Lo, le pauvre Indien ! dont le tuteur s'occuperait /
Il voit Dieu dans les nuages, ou l'entend dans le vent ; / Son âme fière La science n'a jamais appris à s'égarer / Aussi loin que la marche du soleil ou la voie lactée ; / Pourtant la nature simple à son espoir a donné, / Derrière la colline couverte de nuages, un poids plus humble ; / Un monde plus sûr dans la profondeur des bois embrassés, / Une île plus heureuse dans les déchets de l'eau, / Où les esclaves retrouvent leur terre natale, / Pas de tourments de monstres, pas de chrétiens assoiffés d'or ! / Il ne demande ni l'aile d'un ange, ni le feu d'un séraphin : / Mais il pense, admis dans ce ciel égal, /
Son chien fidèle lui portera compagnie.
Le poème du Pape exprime la croyance typique de l'Age de raison selon laquelle les hommes sont partout et à tout moment les mêmes, ce qui était aussi la doctrine chrétienne (le Pape était catholique). Il dépeint son Indien comme une victime ("le pauvre Indien"), qui, bien que moins savant et avec moins d'aspirations que son homologue européen, est aussi bon ou meilleur et donc tout aussi digne de salut. C'est un "bon sauvage", mais pas un noble.
