Mencius

Mencius a vécu pendant la dynastie Zhōu.

La culture dont Mencius est issu croyait qu'après la mort des gens, ils auraient une sorte d'existence après la vie. Cette croyance remonte à de lointaines époques préhistoriques. À un moment donné, les gens ont commencé à dire que les morts vont sur 天 Tiān. Tiān a plusieurs significations dont "ciel", "jour", "ciel" et "Dieu". Les premières versions du personnage 天 est une image d'un homme avec une très grosse tête, ce qui suggère "homme de tête" ou "leader". Comme les Chinois croyaient que lorsqu'une personne meurt, elle va sur Tiān, et que les ancêtres morts sont plus puissants qu'ils ne l'étaient de leur vivant, il est possible que Tiān soit à l'origine le nom du premier ancêtre de la maison régnante Zhōu bien avant la chute de la dynastie précédente, les Shàng. Si cette idée est correcte, alors "Tiān" était d'abord le nom d'un ancêtre. Plus tard, les gens ont peut-être oublié que cet esprit très puissant était à l'origine un être humain vivant, de sorte que Tiān a été considéré comme un dieu. Par la suite, "Tiān" a pu être utilisé pour nommer le lieu où le dieu vivait, et comme ce lieu était haut au-dessus de nous, il en est venu à signifier non seulement "le ciel", mais aussi "les cieux", "le ciel", "le jour", etc.

La Chine a des mythes qui remontent bien avant les dynasties Shàng et Zhōu. Il y avait plusieurs héros de la culture qui étaient considérés comme d'anciens empereurs sages. Il y avait 黃帝 Huáng Dì, connu en anglais sous le nom d'Empereur Jaune, 堯 Yáo, 舜 Shùn, et 禹 Yǚ, qui sont tous venus avant ce que l'on appelle la première dynastie, la 夏 Xià.

L'histoire de la façon dont Yǚ est devenu empereur est très importante pour les Confucius. Le mythe dit que le monde a commencé à être inondé et que le père de Yǚ (dont le nom était 鯀 Gǔn) a essayé de résoudre le problème en construisant des barrages. Gǔn n'a pas réussi parce que l'eau ne cessait d'arriver et quand elle passait par-dessus les barrages, toute l'eau qui s'était accumulée sortait très vite. Yǚ a donc pris en charge la tâche de sauver la Chine et a nettoyé toutes les rivières pour que l'eau supplémentaire puisse facilement aller à la mer.

Mencius ne raconte pas la partie de l'histoire concernant Gǔn, mais il raconte la partie concernant la façon dont Yǚ a fait en sorte que toutes les rivières soient plus profondes pour drainer la terre. La leçon que Mencius et le peuple chinois ont tirée de l'histoire de Yǚ est qu'en toutes choses il vaut mieux donner aux forces un moyen de sortir qui ne fera pas de mal, et que la mise en place de barrages sera toujours mauvaise à long terme.

Les fondateurs de la dynastie Zhōu croyaient en l'idée que le roi Wen, le père du roi Wu (qui fut le premier à gouverner réellement après la défaite des dirigeants de Shàng), continuait à pouvoir agir dans le monde des êtres humains même après sa mort. Lui, son propre père et son grand-père ont été des figures centrales dans un document important appelé "Le cuivre lié au laiton". Un autre document important est intitulé "L'annonce du duc Shao". Ces deux documents introduisent et soutiennent l'idée que Tiān décide qui sera l'humain qui agira comme intendant ou aide pour exécuter la volonté de Tiān sur terre, et l'idée que Tiān ne laissera quelqu'un être roi que tant qu'il veillera au bien-être de tous les êtres humains.

Mencius a raconté l'histoire de Yü dans son livre à 3B:9 :

A l'époque de Yao, l'eau coulait à contre-courant et débordait en Chine. Les serpents et les dragons y habitaient, et les gens n'avaient pas d'endroit où rester. Les plus bas étaient les nids, les plus hauts les camps. Le Livre des changements disait : "Un fleuve calamiteux avertit les Yu". Le nom "eau calamiteuse" signifie inondation. La pluie était une inondation. Le peuple chinois n'était pas sédentaire. Yu a creusé la terre et l'a remplie de la mer, et a chassé les serpents et les dragons dans les minéraux et les marais ; l'eau s'est écoulée de la terre vers le fleuve, Huai, He et Han. Lorsque les dangers sont éloignés, le mal fait par les oiseaux et les bêtes à l'homme disparaîtra ; l'homme pourra alors vivre sur un sol plat.

À l'époque de Yao, les rivières ont cessé de couler normalement et ont inondé le Royaume central. Puis les serpents et les dragons ont élu domicile et les humains n'ont plus de domicile fixe. Ceux qui se trouvaient en bas de l'échelle se créèrent des nids dans les arbres et ceux qui se trouvaient en haut de l'échelle firent des redoutes souterraines.

Le Livre des changements dit : "La pluie est un avertissement pour Yu. Le nom de ce livre est "Rainbow Water". C'était une inondation, et Yu l'a gouvernée. Yu a creusé la terre et l'a remplie de la mer. Il a chassé les serpents et les dragons et a libéré les minéraux. Les eaux coulaient à travers la terre, tout comme les rivières, les Huai, les fleuves et les Han. Comme les communautés dangereuses étaient éloignées, les effets néfastes des oiseaux et des animaux ont disparu, puis les hommes ont pu vivre sur un sol plat. Depuis que Yao et Shun ont disparu, la voie des saints a décliné.

Le Livre des records dit : "L'inondation m'inquiète." "Inondation" signifie "inondation des eaux". Yü a été employé pour gérer l'inondation. Yü a dragué la terre et a transporté l'eau vers la mer. Il a chassé les serpents et les dragons et les a exilés dans les marais. Lorsque l'eau a traversé la terre, elle a formé le fleuve Yangze, le fleuve Huai, le fleuve Jaune et le fleuve Han. Comme les [marais] se trouvaient dans des endroits reculés et isolés, les déprédations des oiseaux et des bêtes envers les humains ont été éliminées, et les humains ont ensuite pu vivre dans les plaines. Cependant, après que les souvenirs de Yao et de Shun soient tombés dans l'oubli, la voie des sages a connu un déclin rapide.

À 4B:26, Mencius a également dit

Si un homme sage, comme Yu, marche sur l'eau, alors il n'y a pas de mal dans la sagesse. Si Yu marche sur l'eau et ne fait rien, alors la sagesse des sages sera grande !

Si ces sages pouvaient se comporter comme Yü dans la gestion des eaux de crue, qu'y aurait-il à leur détester ? Yü a géré les eaux de crue en faisant son travail sans trop d'histoires. Si ces sages pouvaient également se conduire sans faire d'histoires, alors leur sagesse serait grande.

Pour Mencius, la façon de faire de Yü était la meilleure. Yü était l'un des grands héros de Mencius.

En Occident, un scientifique du nom de Konrad Lorenz (1903 - 1989) étudiait les animaux. Il était éthologue, ce qui signifie qu'il étudiait attentivement le comportement des animaux et essayait de comprendre pourquoi ils font les choses qu'ils font habituellement. Il a vu, par exemple, que si les bébés canards voient un humain au lieu d'un canard juste après leur éclosion, ils suivront toujours les humains et les prendront pour parents. Il a appelé ce genre d'apprentissage "l'empreinte".

Mencius a étudié les humains comme Lorenz a étudié d'autres animaux. Mencius était aussi un éthologue, mais dans la langue de la Chine ancienne, il était considéré comme un "maître", c'est-à-dire un enseignant. C'était un confucianiste, et le confucianisme est parfois appelé une religion. Cependant, Mencius ne cite pas de textes religieux et essaie d'amener les gens à agir comme le disent ces livres. Il ne cite pas non plus de vérités fondamentales ou d'axiomes et n'essaie pas de déterminer comment les gens doivent agir. Il n'est donc pas comme la plupart des gens que nous considérons comme des chefs religieux ou des philosophes.

À l'époque moderne, nous séparons la philosophie de la science, mais dans les temps anciens, le type d'études que nous appelons aujourd'hui la science était appelé "philosophie naturelle", et Mencius était fondamentalement un philosophe naturel. Ses travaux ont conduit au même type de connaissances générales que celles que Lorenz a acquises sur les canards et d'autres animaux. Mencius a demandé : quelles sortes de choses les gens font-ils pour que les familles et les communautés fonctionnent bien, quelles sortes de choses font-ils qui nuisent aux familles et aux communautés, et pourquoi font-ils ces choses ?

Mencius a déclaré que nous n'avons pas besoin d'apprendre aux gens à aimer le goût de la bonne nourriture. Le sentiment que nous avons pour la bonne cuisine est naturel. De même, a-t-il dit, nous avons d'autres sentiments naturels qui sont de bons cadeaux avec lesquels nous sommes tous nés. Nous ne pouvons pas vraiment nous débarrasser de ces dons, sauf en nous détruisant nous-mêmes, mais nous pouvons permettre qu'ils soient recouverts de manière à ce qu'ils ne fonctionnent pas correctement. C'est un peu comme la façon dont les humains ne peuvent pas simplement enlever leur nez et le jeter, mais ils peuvent mettre des bouchons dans leurs narines et gâcher leur capacité à sentir les choses. Il est donc important que les humains ne fassent rien qui puisse empêcher leurs quatre dons de bien fonctionner. Il est dommage que les gens laissent souvent leurs quatre dons s'abîmer. Lorsque les humains sont bien nourris et protégés des forces négatives, alors ils seront bons de leur propre volonté.

Les vertus ou les pouvoirs que possèdent les humains sont des choses qu'ils obtiennent directement du Ciel. Ces mêmes choses sont au Ciel. Lorsque les gens font de mauvaises choses, c'est parce que leurs autres parties ont pris le contrôle de leurs vertus/pouvoirs. Mencius donne une merveilleuse histoire qui s'appelle la Montagne du Bœuf comme preuve.

Le mot chinois pour ce qui a été appelé "cadeaux" ci-dessus est 德 dé. Il est apparenté à un mot qui signifie "obtenir", donc une façon de l'expliquer est de dire qu'un dé est quelque chose que nous obtenons du ciel. Il signifie "vertu", mais seulement dans le sens où il s'agit du pouvoir de faire quelque chose. ("Virtue" a aussi ce sens en anglais.) Les humains ont quatre vertus ou pouvoirs. Voici leurs noms en chinois, une traduction de chacun d'entre eux et une explication de chacun :

• 仁 rén signifie la capacité à ressentir ce que les autres vivent comme si cela vous arrivait. Ainsi, si vous voyez une personne mettre sa main là où elle va sûrement se blesser, peut-être quelque part où un cobra attend enroulé pour frapper, vous vous sentirez mal et voudrez l'en empêcher. En anglais, il existe de nombreuses traductions de ce mot, notamment "benevolence", "empathie", "human-heartedness", etc.

• 義 yì signifie la capacité à se sentir mal dans sa peau quand on sait qu'on ne fait pas sa part du travail, qu'on ne fait pas son devoir, etc. Si vous partiez en excursion dans la forêt avec un groupe d'amis, et que tout le monde acceptait de faire la vaisselle à tour de rôle, mais que vous ne le faisiez jamais, vous auriez honte de ce que vous n'avez pas fait. Ce mot est traduit en anglais par "sense of duty", "sense of right and wrong", "sense of justice", etc. Il est important de noter, cependant, que Mencius décrit un sentiment d'une personne sur ce que cette personne fait elle-même, et non un sentiment sur ce que font les autres.

• 禮 lǐ signifie la capacité de voir sa propre position dans la société et celle des autres personnes dans la société, et de faire des choses qui permettent aux gens de bien s'entendre. Par exemple, vous pouvez entrer par la porte arrière de la maison de votre propre famille, ou même par celle de votre grand-mère et de votre grand-père, sans frapper à la porte. Mais si vous entrez dans la maison d'une autre personne, elle peut avoir peur ou se mettre en colère parce que vous n'y êtes pas à votre place. Parfois, nous devons entrer dans la maison de quelqu'un d'autre, et il existe un lǐ pour cette situation. L'invité peut frapper à la porte et attendre, gratter la porte de la tente et attendre, ou faire autre chose pour faire savoir aux gens à l'intérieur qu'il y a quelqu'un à l'extérieur qui a des intentions pacifiques et qui aimerait entrer. Les différentes cultures peuvent avoir des inventions différentes pour faire face à ce genre de situation. L'important est que toutes les cultures aient trouvé leurs propres solutions, et quoi que les gens décident de faire, c'est un lǐ. Peu importe que les gens conduisent du côté gauche ou du côté droit de la route. Ce qui est important, c'est que tout le monde soit d'accord avec le même plan. La meilleure traduction anglaise de ce mot est peut-être "a sense of propriety", ce qui signifie simplement que les gens ont un moyen de déterminer ce qui est approprié. fitting, or appropriate to do in social situations to prevent unneed fights. "Il n'est pas convenable de simplement ouvrir la porte de la maison de quelqu'un d'autre et d'entrer". "Il est approprié de frapper à la porte et de demander la permission d'entrer."

• 智 zhì signifie la capacité de regarder quelque chose qui se passe entre ou parmi d'autres personnes et de voir ce qui est bien et ce qui est mal. Si une personne voit un adulte puissant s'approcher et prendre de la nourriture à un enfant affamé, la réaction contre le comportement de l'adulte sera immédiate. La meilleure traduction de ce terme est peut-être "sagesse", si nous gardons à l'esprit que la sagesse de Salomon incluait la capacité d'évaluer avec précision les faits réels des affaires qui lui étaient soumises. Zhì est ce genre de sagesse, plutôt que d'être une sorte d'intelligence extrême. Quelqu'un qui a Zhì peut dire ce qui est juste et ce qui est injuste.

Les êtres humains seraient peut-être capables de vivre une vie parfaite s'ils n'avaient que ces quatre types de motivations ou de réactions émotionnelles au monde, mais ils ont bien d'autres motivations. Il s'agit notamment de la peur, de la colère, de l'avidité pour la richesse et le pouvoir, du sexe, etc. Les humains apprennent très facilement qu'ils peuvent satisfaire ces motivations plus facilement s'ils ignorent les apports de leurs vertus. Par exemple, un enfant qui est grand pour son âge peut facilement apprendre qu'il peut prendre de force ce qu'il veut des autres enfants de son âge.

Les êtres humains sont nés avec les quatre pouvoirs qui les empêcheraient de faire de mauvaises choses, et ils sont également nés avec les nombreuses pulsions ou motivations qui peuvent les amener à faire de mauvaises choses pour satisfaire ces besoins. Alors, qu'est-ce qui détermine qui sera bon et qui sera mauvais ?

Mencius a observé que les humains dépendent d'une fonction mentale plus importante. Il l'a appelée 志 Zhì, que l'on peut parfois traduire par "aspirations", mais qui, dans le cas de Mencius, est ce que nous appellerions la volonté. Quelque chose doit décider de ce qu'il faut faire lorsque les impulsions éthiques, les sentiments moraux, de ce que Mencius appelait les "quatre vertus", entrent en conflit avec les impulsions ordinaires qui sont liées à la faim, au sexe, à l'agression, à la peur, etc. La partie de l'homme qui équilibre les choses et prend des décisions est le zhì.

Pour Mencius, si un individu fonctionne bien, alors sa volonté peut trouver un équilibre sain entre toutes les impulsions et peut empêcher les vertus d'être submergées par les désirs ordinaires. Si la volonté d'une personne n'est pas maîtrisée, alors cette personne peut se faire du tort à elle-même ou à d'autres personnes. Il est donc important, en grandissant, d'apprendre à empêcher les zhì de se laisser prendre par d'autres forces - ou par d'autres personnes.

L'individu a le libre choix d'intégrer (mis ensemble pour qu'ils ne se combattent pas) toutes ses impulsions et aussi son intellect, ou d'abandonner et d'agir simplement en fonction de l'impulsion ressentie en ce moment. Ainsi, pour Mencius, la meilleure voie pour un être humain est de planifier et d'agir pour se rendre équilibré, intégré (ne pas se battre avec lui-même et vouloir faire à la fois une chose et son contraire), et donc une personne utile à la société.

Quelqu'un qui opère au très haut de l'échelle morale en "faisant son affaire ensemble" est appelé un 君子 jūn zǐ, ou "homme moralement noble".

Mencius a dit : "L'homme est différent des bêtes à bien des égards. Là où les gens du commun sont éloignés, le monsieur reste. Shun comprenait les gens ordinaires et s'intéressait à la morale de l'humanité, et il agissait par bienveillance et par droiture, mais pas par bienveillance et par droiture.

a déclaré Mencius : "Ce qui différencie les humains des oiseaux et des bêtes est extrêmement petit. Les gens ordinaires s'en débarrassent, mais l'homme moralement noble le garde en sécurité. [Le sage empereur] Shun a clairement vu les nombreuses créatures, et il a examiné de près les relations sociales humaines. Ses actions sont le fruit de sa bienveillance et de son sens du devoir. Il n'a pas agi par bienveillance et sens du devoir".

Ainsi, un jūn zǐ est quelqu'un qui a réussi à s'accrocher aux dons que le Ciel lui a donnés, les dons qui peuvent faire que les humains agissent avec bienveillance, soient guidés par le sens du devoir, veulent agir de manière à garder de bonnes relations avec les autres, et essaient d'aider et de protéger les personnes qui sont traitées injustement. Pour être un vrai jūn zǐ, la personne doit avoir ces vrais sentiments et les mettre en pratique. Il ne suffit pas d'agir comme si l'on avait ces sentiments.

Selon Mencius, n'importe qui peut choisir de devenir un homme moralement noble. Il suffirait de prendre vraiment cette décision et de la faire. Mencius a parlé de Yan Yuan, qui était le disciple préféré de Confucius :

Yan Yuan a dit : "Qui est Shun et qui est moi ? Quiconque est un homme d'action est aussi un homme d'action !

a déclaré Yan Yuan : "Quel genre d'homme était Shun ? Quel genre d'homme suis-je ? Il suffit d'être comme lui pour le faire".

Bien sûr, Mencius a réalisé que "juste le faire" est beaucoup plus difficile que d'en parler. Il faut se surveiller tout le temps.

L'un des objectifs de Mencius était de développer ce qu'il appelait un "esprit inébranlable". Par ces mots, il entendait un esprit qui ne pouvait pas être bouleversé par des coups extérieurs. Un "esprit inébranlable" se garde de faire une mauvaise chose parce qu'on est en colère, effrayé, etc. Tout ce qui peut tirer ou pousser de l'extérieur et nous faire perdre le contrôle pourrait causer du tort, mais Mencius dit que si la volonté et les quatre vertus/pouvoirs sont bien intégrés, si la personne est "vraiment ensemble", alors ces forces extérieures ne peuvent pas prendre le contrôle.

Chaque culture et chaque société a mis au point des moyens pour éviter aux enfants de s'attirer trop d'ennuis. Même dans une seule communauté, les gens peuvent utiliser plusieurs stratégies différentes pour obtenir et garder le contrôle sur leurs enfants. Une façon de contrôler les enfants est de les battre lorsqu'ils font des choses que les parents ne veulent pas qu'ils fassent. Une autre façon de contrôler les enfants est de les faire se sentir coupables et de s'attendre à être sévèrement punis parce qu'ils sont de mauvais humains. Un troisième moyen est de faire en sorte que les enfants aient honte et s'attendent à ce que les gens se moquent d'eux et se détournent d'eux. La quatrième méthode consiste à expliquer aux enfants les résultats probables de leurs actions. "Si tu tires les oreilles du chien, il te mordra." De nombreux parents dans le monde entier utilisent plus d'une de ces méthodes, et ils peuvent les utiliser toutes de temps en temps.

La culture chinoise a une autre méthode qui n'est peut-être pas bien connue et qui est rarement pratiquée ailleurs, à savoir l'utilisation de la vertu/du pouvoir de l'enfant. Lorsqu'un enfant fait quelque chose de blessant à quelqu'un d'autre, au lieu de lui dire à quel point il est mauvais, les parents peuvent dire quelque chose du genre : "On vient de te voir sortir les œufs du nid de moineau. Nous savons que tu es une bonne personne dans l'âme. Nous nous demandons donc si vous avez pensé à ce que ressentira la mère moineau lorsqu'elle reviendra et constatera que ses enfants sont partis. Aimeriez-vous remettre les œufs en place maintenant, alors qu'ils sont encore chauds ? La mère moineau reviendra bientôt".

Le but est d'amener l'enfant à regarder les sentiments qui surgissent dans son cœur/esprit lorsqu'il pense vraiment à ce qu'il a fait, et non de lui faire ressentir un sentiment d'horreur et de le faire craindre une punition. Une fois que l'enfant écoute vraiment la voix calme de ce que nous, en Occident, appelons "la conscience", alors l'enfant ressentira naturellement ce que le moineau maternel ressentirait s'il rentrait à la maison dans un nid vide. L'enfant fera alors quelque chose pour que le moineau n'ait pas besoin d'avoir ce mauvais sentiment. La prochaine fois, l'enfant pourra penser à ce que ressentira le moineau avant de voler des œufs.

Il faut beaucoup de temps pour devenir vraiment bon dans l'énumération de ces quatre dons du ciel, et il faut de la pratique pour comprendre les conséquences possibles de certaines choses que l'on pourrait faire. Devenir une personne vraiment bonne est donc un travail de toute une vie qui n'est jamais vraiment terminé. Dans la société chinoise traditionnelle, les jeunes étaient encouragés à lire les histoires du passé qui montraient les bonnes actions et aussi à lire les livres de personnes comme Confucius et Mencius pour obtenir de l'aide afin d'apprendre à voir tous les résultats et à apprendre comment empêcher la colère, la peur et toutes les autres émotions ordinaires de dominer les quatre vertus/pouvoirs moraux.

Trois modes de pensée dans la Chine ancienne, par Arthur Waley