Hindouisme

Le mot hindou est tiré du mot indo-aryen/sanskrit Sindhu, qui est le nom sanskrit de la rivière Indus qui se trouve à la frontière de l'Inde et du Pakistan. Selon Gavin Flood, le mot hindou a été utilisé par les Perses pour désigner les personnes qui vivent au-delà de la rivière Indus. L'inscription de Darius Ier, écrite vers 550-486 avant J.-C., désigne également les personnes qui vivent au-delà de la rivière Indus. Ces documents ne mentionnent pas l'hindouisme comme une religion. Les premiers documents qui font référence à l'hindouisme en tant que religion sont peut-être le texte chinois du 7e siècle de l'ère chrétienne intitulé Record of the Western Regions, de Xuanzang, et le texte persan du 14e siècle Futuhu's-salatin, de Abd al-Malik Isami. Cela s'explique par le fait que le nom de la religion est "hindouisme" et non "hindouisme".

Le terme arabe al-Hind désigne les personnes qui vivent de l'autre côté de l'Indus. L'hindoustan est la façon de dire l'Inde en hindi. Il signifie "Terre des hindous", ce qu'il représentait jusqu'à ce que les musulmans commencent à venir en Inde. L'influence arabe sur la langue hindoue du sanskrit a créé une nouvelle langue, appelée hindi.

Le terme hindou a été utilisé plus tard dans certains textes sanskrits tels que le Rajataranginis du Cachemire (Hinduka, vers 1450) et certains textes bengalis de Gaudiya Vaishnava du XVIe au XVIIIe siècle, dont Chaitanya Charitamrita et Chaitanya Bhagavata. Ces textes permettaient de distinguer les hindous des musulmans qui sont appelés Yavanas (étrangers) ou Mlecchas (barbares), avec le texte Chaitanya Charitamrita du XVIe siècle et le texte Bhakta Mala du XVIIe siècle utilisant l'expression "dharma hindou". À la fin du XVIIIe siècle, les marchands et les colons européens ont commencé à appeler les adeptes des religions indiennes collectivement "hindous". Le terme "hindouisme", alors orthographié "hindooism", a été introduit dans la langue anglaise au 18e siècle pour désigner les traditions religieuses, philosophiques et culturelles natives de l'Inde.

L'hindouisme a des idées diverses sur la spiritualité et les traditions, mais n'a pas d'ordre ecclésiastique, d'autorité religieuse incontestable, d'organe directeur, de prophète(s) ni de livre saint contraignant ; les hindous peuvent choisir d'être polythéistes, panthéistes, monothéistes, agnostiques, athées ou humanistes. En raison de la largeur et de l'ouverture de l'hindouisme, il est difficile d'arriver à une définition. L'hindouisme a été défini comme une religion, une tradition religieuse, un ensemble de croyances religieuses et "un mode de vie". D'un point de vue occidental, l'hindouisme, comme les autres religions, est considéré comme une religion. En Inde, on préfère le terme dharma, qui est plus large que le terme occidental de religion.

L'étude de l'Inde, de ses cultures et de ses religions, ainsi que la définition de l'"hindouisme", ont été façonnées par les intérêts du colonialisme et par les notions occidentales de religion. Depuis les années 1990, ces influences et leurs conséquences ont fait l'objet de débats parmi les spécialistes de l'hindouisme, et ont également été reprises par les critiques de la vision occidentale de l'Inde.

Les croyances hindoues comprennent (mais ne sont pas limitées à) le Dharma (éthique/devoirs), Samsāra (le cycle continu de la naissance, de la vie, de la mort et de la renaissance), le Karma (chaque action a une réaction), le Moksha (libération du samsara ou libération dans cette vie), et les différents Yogas (chemins ou pratiques).

Purusharthas (objectifs de la vie humaine)

Les hindous ont accepté quatre buts ou objectifs propres à la vie humaine : Dharma, Artha, Kama et Moksha. Ils sont connus sous le nom de Puruṣārthas :

Dharma (droiture, éthique)

Le Dharma est considéré comme l'un des objectifs les plus importants de l'être humain dans l'hindouisme. Le dharma est considéré comme important parce que c'est lui qui rend possible le fonctionnement de l'univers et de la vie, et qu'il comprend des devoirs, des vertus et une "bonne façon de vivre". Le dharma hindou comprend les devoirs religieux, les droits et les devoirs moraux de chaque individu, ainsi que les comportements qui permettent l'ordre social, la bonne conduite et ceux qui sont vertueux. Le Brihadaranyaka Upanishad l'énonce ainsi :

Rien n'est plus élevé que le Dharma. Le faible l'emporte sur le plus fort par le Dharma, comme sur un roi. En vérité, le Dharma est la Vérité (Satya) ; par conséquent, lorsqu'un homme dit la Vérité, on dit : "Il dit le Dharma" ; et s'il dit le Dharma, on dit : "Il dit la Vérité ! Car les deux ne font qu'un.

- Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv

Dans le Mahabharata, Krishna dit que c'est le Dharma qui détient les affaires de ce monde et de l'autre. (Mbh 12.110.11). Le mot Sanātana signifie éternel, pérenne ou éternel ; ainsi, Sanātana Dharma signifie que c'est le dharma qui n'a ni début ni fin.

Artha (moyens de subsistance, richesse)

Artha est le deuxième but de la vie dans l'hindouisme, ce qui signifie la recherche de la richesse pour gagner sa vie et la prospérité économique. Il comprend la vie politique, la diplomatie et le bien-être matériel. L'Artha comprend tous les "moyens de vie", les activités et les ressources qui permettent d'être dans l'état où l'on veut être, la richesse, la carrière et la sécurité financière. L'objectif de l'artha est considéré comme un objectif important de la vie humaine dans l'hindouisme.

Kāma (plaisir sensuel)

Kāma (Sanskrit, Pali ; Devanagari : काम) signifie désir, souhait, passion, plaisir des sens, jouissance de la vie, affection ou amour, avec ou sans connotation sexuelle. Dans l'hindouisme, le Kama est considéré comme un but important et sain de la vie humaine lorsqu'il est poursuivi sans sacrifier le Dharma, l'Artha et le Moksha.

Mokṣa (libération, libération du samsara)

Moksha (Sanskrit : मोक्ष mokṣa) ou mukti (Sanskrit : मुक्ति) est le but ultime, le plus important de l'hindouisme. Dans une école, Moksha signifie la libération du chagrin, de la souffrance et saṃsāra (cycle naissance-naissance). Dans d'autres écoles d'hindouisme, comme la moniste, moksha signifie la réalisation de soi, "réaliser l'univers entier en tant que Soi".

Karma et samsara

Karma signifie action, travail ou acte, et aussi la théorie védique de cause à effet". Cette théorie est une combinaison de (1) la causalité qui peut être morale ou non morale ; (2) la moralisation, c'est-à-dire que les bonnes ou mauvaises actions ont des conséquences ; et (3) la renaissance. La théorie du karma signifie que "toute expérience actuelle d'un homme est due à son travail passé". Ces actions peuvent se situer dans la vie actuelle d'une personne ou, dans certaines écoles d'hindouisme, dans ses vies antérieures. Ce cycle de naissance, de vie, de mort et de renaissance est appelé samsara. La libération du samsara par le moksha est censée assurer un bonheur et une paix durables. Les écritures hindoues enseignent que l'avenir dépend de l'action actuelle et de nos actes passés.

Moksha

Le but ultime de la vie, selon l'hindouisme, est le moksha, le nirvana ou le samadhi, mais il est compris de différentes manières selon les écoles. Par exemple, Advaita Vedanta dit qu'après avoir atteint le moksha, une personne connaît son "âme, son moi" et l'identifie comme un avec Brahman (réalité ultime ou cause de tout). Les adeptes des écoles Dvaita (dualistes) affirment qu'après avoir atteint la moksha, une personne identifie son "âme, son moi" comme étant différent de Brahman mais très proche de Brahman, et qu'après avoir atteint la moksha, elle passera l'éternité dans un loka (plan supérieur). Selon les écoles théistes de l'hindouisme, la moksha est la libération du samsara, alors que pour d'autres écoles comme l'école moniste, la moksha est possible dans la vie courante et est un concept psychologique.

Concept de Dieu

L'hindouisme est divers et comprend entre autres le monothéisme, le polythéisme, le panthéisme, le panthéisme, le panéisme, le monisme et l'athéisme. Fondamentalement, il dépend du choix des individus et c'est pourquoi l'hindouisme est parfois qualifié d'hénothéiste (c'est-à-dire impliquant la dévotion à un seul dieu tout en acceptant l'existence des autres), mais tout terme de ce type est une généralisation excessive.

Les hindous croient que tous les êtres vivants ont une âme. Cette âme, ou le véritable "moi" de chaque être vivant, est appelée le ātman. On croit que l'âme est éternelle. Selon les théologies monistes/panthéistes (non dualistes) de l'hindouisme (comme l'école Advaita Vedanta), cet Atman est indistinct de Brahman. Le but de la vie, selon l'école Advaita, est de réaliser que son âme est identique à l'âme suprême, que l'âme suprême est présente en tout et en chacun, que toute vie est interconnectée et qu'il y a une unité dans toute vie. Les écoles dualistes (voir Dvaita et Bhakti) considèrent Brahman comme un Être suprême séparé des âmes individuelles. Elles vénèrent l'Être suprême de différentes manières, comme Vishnu, Brahma, Shiva ou Shakti, selon la secte. Dieu est appelé Ishvara, Bhagavan, Parameshwara, Devadu ou Devi, et ces termes ont des significations différentes selon les écoles d'hindouisme. Devi est généralement utilisé pour désigner une déesse féminine.

Les écritures hindoues font référence à des entités célestes appelées Devas (ou devī au féminin ; devatā utilisé comme synonyme de Deva en hindi), qui en anglais signifie demi-dieux ou êtres célestes. Les Dévas font partie intégrante de la culture hindoue et sont représentés dans l'art, l'architecture et par des icônes. Les histoires à leur sujet sont relatées dans les écritures, notamment dans la poésie épique indienne et les Puranas. Ils sont cependant souvent distingués d'Ishvara, un dieu personnel, de nombreux hindous vénérant Ishvara dans l'une de ses manifestations particulières comme leur iṣṭa devatā, ou idéal choisi. Le choix est une question de préférence individuelle, et de traditions régionales et familiales. La multitude de Dévas sont considérés comme des manifestations de Brahmane.

L'hindouisme n'a pas d'autorité doctrinale centrale et les hindous ne prétendent pas appartenir à une secte ou une tradition particulière. L'hindouisme compte quatre grandes sectes : Vaishnavisme, Shaivisme, Shaktisme et Smarthisme.

Le vaishnavisme est la tradition qui vénère Vishnu et ses avatars, tels que Krishna et Rama. Les gens de cette secte sont généralement non ascétiques, monastiques. Ces pratiques comprennent des danses communautaires, des chants de Kirtans et de Bhajans, avec des sons et des musiques que certains considèrent comme ayant des pouvoirs méditatifs et spirituels.

Le shaivisme est la tradition qui se concentre sur Shiva. Les Shaivas sont plus attirés par l'individualisme ascétique, et il compte plusieurs sous-écoles. Leurs pratiques comprennent la dévotion de style bhakti mais elles s'appuient sur des pratiques philosphiques comme l'advaïta et le yoga. Certains Shaivas pratiquent le culte dans des temples, mais d'autres pratiquent le yoga, s'efforçant de ne faire qu'un avec Shiva à l'intérieur. Les Shaivas visualisent Dieu comme étant moitié homme, moitié femme, comme une combinaison des principes masculins et féminins (Ardhanarishvara). Le shaivisme est lié au shaktisme, où Shakti est considérée comme l'épouse de Shiva. Le shaivisme est principalement pratiqué dans le nord de l'Himalaya, du Cachemire au Népal, et dans le sud de l'Inde.

Le shaktisme se concentre sur le culte de la déesse Shakti ou Devi en tant que mère cosmique, et il est principalement vénéré dans les États du nord-est et de l'est de l'Inde tels que l'Assam et le Bengale. Devi est représentée sous des formes plus douces comme Parvati, l'épouse de Shiva, ou sous forme de déesses guerrières comme Kali et Durga. Les célébrations communautaires comprennent des festivals, dont certains incluent des processions et l'immersion des idoles dans la mer ou d'autres plans d'eau.

Le smartisme vénère toutes les grandes divinités hindoues comme Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesha, Surya et Skanda. La tradition Smarta s'est développée pendant la (première) période classique de l'hindouisme, au début de l'ère commune, lorsque l'hindouisme est né de l'interaction entre le brahmanisme et les traditions locales. La tradition Smarta est très similaire à l'Advaita Vedanta, et considère Adi Shankara comme son fondateur ou réformateur, qui considérait le culte de Dieu avec attributs (saguna Brahman) comme un voyage vers la réalisation ultime de Dieu sans attributs (nirguna Brahman, Atman, connaissance de soi).

Les textes hindous sont les plus anciens du monde et ont été écrits en sanskrit et en tamoul. Le texte le plus ancien est celui de Rig Veda, qui a environ 4 000 ans. Les textes hindous peuvent être divisés en deux parties :

• Shruti (ce que l'on entend)
• Smriti (ce dont on se souvient)

Shruti

Shruti ou Shruthi (Sanskrit : श्रुति ; IAST : Śruti ; IPA/Sanskrit : [ʃrut̪i]) signifie en sanskrit "ce qui est entendu". Ces anciens textes religieux qui constituent le canon central de l'hindouisme comprennent les quatre Védas et les quatre types de textes qui y sont rattachés - les Samhitas, les Brahmanas, les Aranyakas et les premières Upanishads.

Smriti

Smriti (Sanskrit : स्मृति, IAST : Smṛti), signifie "ce dont on se souvient" sont un ensemble de textes hindous. Les smriti sont les textes dont on se souvient et qui ont été diffusés par la bouche de génération en génération. Les smriti comprennent (les Mahābhārata et Rāmāyana), les Dharmasūtras et Dharmaśāstras (ou Smritiśāstras), les Arthasaśāstras, les Purānas, les Kāvya ou la littérature poétique.

Il existe de nombreux festivals hindous célébrés dans le monde entier, mais principalement en Inde et au Népal. Ces festivals comprennent le culte, les offrandes aux divinités, le jeûne, les rituels, les foires, les œuvres de charité, les célébrations, la Puja, etc. Les festivals célèbrent principalement des événements de la mythologie hindoue, des changements de saison, des changements dans le système solaire. Les différentes sectes célèbrent des fêtes différentes mais des festivals comme Diwali, Holi, Shivratri, Raksha Bandhan, Janamashtmi etc. sont célébrés par la majorité des hindous.

Périodisation

L'hindouisme peut être divisé en plusieurs âges

• Les religions prévédiques (préhistoire et civilisation de la vallée de l'Indus ; jusqu'à environ 1500 avant J.-C.) ;
• Période védique (vers 1500-500 av. J.-C.) ;
• "Deuxième urbanisation" (vers 500-200 avant J.-C.) ;
• Hindouisme classique (vers 200 avant J.-C. - 1100 après J.-C.) ; [note 20]
• Hindouisme préclassique (vers 200 avant J.-C. - 300 après J.-C.) ;
• "Âge d'or" (Empire Gupta) (vers 320-650 de notre ère) ;
• Hindouisme tardif - Hindouisme puranique (c. 650-1100 CE) ;
• Islam et sectes de l'hindouisme (vers 1200-1700 CE) ;
• Hindouisme moderne (à partir de 1800 environ).

Origines

Les origines de l'hindouisme sont inconnues mais les premières traces de l'hindouisme proviennent du mésolithique dans les sites tels que les peintures rupestres des abris sous roche de Bhimbetka datant d'une période de 30 000 ans avant Jésus-Christ ou plus, ainsi que de l'époque néolithique. Certaines des pratiques religieuses peuvent être considérées comme ayant leur origine en 4000 avant Jésus-Christ. Plusieurs religions tribales existent encore, bien que leurs pratiques ne ressemblent pas forcément à celles des religions préhistoriques.

Selon un point de vue, le Varna, qui s'est transformé par la suite en système de castes sous la domination britannique, montre à quel point beaucoup de gens ont ressenti le fait que chaque personne suive son dharma, ou son destin. De nombreux hindous disent que cela va à l'encontre de la véritable signification du dharma. Cependant, Varna joue un rôle important dans la société hindoue. Elle s'est transformée par la suite, lorsque le système des castes de la domination britannique en Inde a perdu de sa popularité et est devenu illégal après l'indépendance de l'Inde.

La Puja (culte) a lieu dans le Mandir (temple). Les mandirs varient en taille, des petits sanctuaires de village aux grands bâtiments, entourés de murs. Les gens peuvent également se rendre au Mandir à tout moment pour prier et participer aux bhajans (chants religieux). Les hindous pratiquent également leur culte à la maison et disposent souvent d'une pièce spéciale où se trouve un sanctuaire dédié à des dieux particuliers.

La construction de temples en Inde a commencé il y a près de 2000 ans. Les plus anciens temples construits en brique et en bois n'existent plus. La pierre est devenue plus tard le matériau de prédilection. Les temples ont marqué le passage de l'hindouisme de la religion védique des sacrifices rituels à une religion de Bhakti ou d'amour et de dévotion à une divinité personnelle. La construction des temples et le mode de culte sont régis par d'anciennes écritures sanskrites appelées agamas, dont il existe plusieurs, qui traitent des divinités individuelles. Il existe des différences substantielles dans l'architecture, les coutumes, les rituels et les traditions des temples dans les différentes régions de l'Inde. Lors de la consécration rituelle d'un temple, la présence du brahmane universel est invoquée dans la pierre principale du temple, par le biais d'un rituel, rendant ainsi la divinité et le temple sacrés et divins

Les écoles Bhakti

L'école Bhakti (dévotionnelle) tire son nom du terme hindou qui signifie un amour béat, désintéressé et irrésistible de Dieu en tant que Père, Mère, Enfant bien-aimé ou toute autre relation qui trouve son attrait dans le cœur du dévot. La philosophie de Bhakti cherche à puiser dans la divinité universelle à travers la forme personnelle, ce qui explique la prolifération de tant de dieux et déesses en Inde, reflétant souvent les inclinations singulières de petites régions ou de petits groupes de personnes. Considérée comme une forme de yoga, ou d'union, elle cherche à dissoudre l'ego en Dieu, puisque la conscience du corps et de l'esprit limité en tant que soi est considérée comme un facteur de division dans la réalisation spirituelle. Essentiellement, c'est Dieu qui effectue tous les changements, qui est la source de toutes les œuvres, qui agit à travers le dévot en tant qu'amour et lumière. On dit que les "péchés" et les mauvaises actions du dévot tombent d'eux-mêmes, le dévot est réduit, ses limites sont même transcendées, par l'amour de Dieu. Les mouvements Bhakti ont rajeuni l'hindouisme par leur expression intense de la foi et leur sensibilité aux besoins émotionnels et philosophiques de l'Inde. On peut dire à juste titre qu'ils ont provoqué la plus grande vague de changement dans la prière et les rituels hindous depuis les temps anciens.

Le moyen le plus populaire d'exprimer l'amour pour Dieu dans la tradition hindoue est la puja, ou dévotion rituelle, qui utilise souvent l'aide d'un murti (statue) en conjonction avec le chant ou l'entrainement d'une prière méditative sous forme de mantras.

Des chants de dévotion appelés bhajans (écrits principalement aux 14-17e siècles), kirtan (louanges) et arti (une forme filtrée de rituel védique du feu) sont parfois chantés en conjonction avec l'exécution de la puja. Ce système de dévotion plutôt organique tente d'aider l'individu à se connecter à Dieu par le biais d'un moyen symbolique. On dit cependant que le bhakta, grâce à une connexion croissante avec Dieu, est finalement capable d'éviter toute forme extérieure et est entièrement immergé dans la béatitude de l'Amour indifférencié dans la Vérité.

Au total, le bhakti a donné naissance à une masse de littérature, de musique et d'art dévotionnels qui ont enrichi le monde et donné à l'Inde un nouvel élan spirituel, en évitant les rituels inutiles et les frontières sociales artificielles. Voir bhakti yoga pour en savoir plus.

Tantrisme

Selon le plus célèbre des érudits de Western Tantrik, Sir John Woodroffe (pseudonyme Arthur Avalon) : "Les Tantras indiens, qui sont nombreux, constituent l'Écriture (Shastra) du Kaliyuga et, en tant que tels, sont la source volumineuse de l'"hindouisme" orthodoxe actuel et pratique. Le Tantra Shastra est, en fait, et quelle que soit son origine historique, un développement du Vaidika Karmakanda, promulgué pour répondre aux besoins de cette époque. Shiva dit : "Pour le bien des hommes de l'âge de Kali, des hommes dépourvus d'énergie et dont l'existence dépend de la nourriture qu'ils consomment, la doctrine Kaula, ô propice ! est donnée" (Chap. IX., verset 12). Au Tantra, nous devons donc chercher à comprendre correctement à la fois les rituels, le yoga et les sadhana de toutes sortes, ainsi que les principes généraux dont ces pratiques ne sont que l'expression objective". (Introduction à la traduction de Sir John Woodroffe du "Mahanirvana Tantra").

Le mot "tantra" signifie "traité" ou "continuum", et s'applique à une variété d'œuvres mystiques, occultes, médicales et scientifiques ainsi qu'à celles que nous considérerions aujourd'hui comme "tantriques". La plupart des tantras ont été écrits à la fin du Moyen Âge et sont issus de la cosmologie hindoue et du yoga.

Ahimsa et la vache

De nombreux hindous sont végétariens (ils ne mangent pas de viande) en raison de leur respect de la vie. Environ 30 % de la population hindoue actuelle, en particulier dans les communautés orthodoxes du sud de l'Inde, dans certains États du nord comme le Gujarat, et dans de nombreuses régions brahmanes du sous-continent, sont végétariens.

La plupart des hindous qui mangent de la viande ne mangent pas de boeuf. Certains n'utilisent même pas de produits en cuir. Cela est probablement dû au fait que de nombreux hindous ont tellement dépendu de la vache pour toutes sortes de produits laitiers, le labourage des champs et le carburant pour l'engrais que son statut de "gardienne" volontaire de l'humanité a évolué jusqu'à l'identifier comme une figure presque maternelle. Ainsi, bien que la plupart des hindous ne vénèrent pas la vache et que les règles interdisant de manger du bœuf soient apparues bien après la rédaction des Védas, elle a toujours une place d'honneur dans la société hindoue. On dit que Krishna est à la fois Govinda (éleveur de vaches) et Gopala (protecteur des vaches), et que le préposé de Shiva est Nandi, le taureau. Avec l'accent mis sur le végétarisme (qui est généralement suivi même par les hindous mangeurs de viande lors de journées religieuses ou d'occasions spéciales) et la nature sacrée de la vache, il n'est pas étonnant que la plupart des villes et régions saintes de l'Inde aient une interdiction de vendre des produits carnés et qu'il y ait un mouvement parmi les hindous pour interdire l'abattage des vaches non seulement dans certaines régions, mais dans toute l'Inde.

Les symboles hindous

Les hindous utilisent de nombreux symboles et signes. Les deux symboles les plus importants utilisés par les hindous sont le "Aum" et le "Swastika (hindouisme)".

Formes de culte : murtis et mantras

Contrairement à la croyance populaire, l'hindouisme pratiqué n'est ni polythéiste ni strictement monothéiste. Les divers dieux et avatars hindous qui sont vénérés par les hindous sont compris comme différentes formes de la vérité unique, parfois considérée comme allant au-delà d'un simple dieu et comme une terre divine informe (Brahman), apparentée mais non limitée au monisme, ou comme un principe monothéiste comme Vishnu ou Shiva.

Qu'ils croient en la source unique comme étant sans forme (nirguna brahman, sans attributs) ou comme étant un dieu personnel (saguna brahman, avec attributs), les hindous comprennent que la vérité unique peut être considérée comme différente pour différentes personnes. L'hindouisme encourage les adeptes à décrire et à développer une relation personnelle avec la divinité de leur choix (ishta devata) sous la forme d'un dieu ou d'une déesse.

Si certains recensements estiment que les fidèles d'une forme ou d'une autre de Vishnu (appelés Vaishnavs) sont à 80 % et ceux de Shiva (appelés Shaivaites) et de Shakti aux 20 % restants, ces chiffres sont peut-être trompeurs. La grande majorité des hindous vénèrent de nombreux dieux en tant que formes colorées du même prisme de la Vérité. Parmi les plus populaires, on trouve Vishnu (comme Krishna ou Rama), Shiva, Devi (la Mère comme beaucoup de divinités féminines, comme Lakshmi, Saraswati, Kali et Durga), Ganesha, Skanda et Hanuman.

L'adoration desdites divinités se fait souvent à l'aide d'images ou d'icônes (murti) qui ne sont pas censées être Dieu elles-mêmes, mais des conduits pour la conscience du dévot, des marqueurs pour l'âme humaine qui signifient la nature ineffable et illimitée de l'amour et de la grandeur de Dieu. Elles sont des symboles du principe supérieur, représentant et ne sont jamais présumées être le concept ou l'entité elle-même. Ainsi, le culte hindou des images est une forme d'iconolâtrie, dans laquelle les symboles sont vénérés comme des signes putatifs de la divinité, par opposition à l'idolâtrie, une charge souvent perçue (à tort) chez les hindous. Pour plus de détails sur cette forme de culte, voir murti.

Mantra

Les hindous utilisent plusieurs prières et groupes de mots. Certains groupes de mots sont appelés mantras. On dit que ces mots donnent à l'orateur une plus grande concentration et une meilleure compréhension, se rapprochant ainsi du brahmane. Un mantra bien connu est om ou aum. Il symbolise Brahman, et est souvent le premier mot de nombreuses prières. Pour bien prononcer un mantra, vous devez le dire lentement et d'une voix grave.

Les nations de l'Inde, de l'île Maurice et du Népal ainsi que l'île indonésienne de Bali comptent plus de personnes hindoues que de personnes non hindoues, où l'hindouisme est très populaire, en particulier au Népal et en Inde. Ces pays comptent également de nombreux hindous :

• Bangladesh (12 millions),
• Sri Lanka (2,5 millions),
• les États-Unis (2,0 millions)
• Pakistan (3,3 millions),
• Afrique du Sud (1,2 million),
• le Royaume-Uni (1,2 million),
• Malaisie (1,1 million),
• Canada (0,7 million),
• Fidji (0,5 million),
• Trinité-et-Tobago (0,5 million),
• Guyane (0,4 million),
• les Pays-Bas (0,4 million),
• Singapour (0,3 million)
• Myanmar (0,3 million),
• Suriname (0,2 million),
• Australie (0,1 million).

Il existe également de fortes communautés hindoues dans les pays de l'ex-Union soviétique, en particulier en Russie et en Pologne. Les îles indonésiennes de Java, Sulawesi, Sumatra et Bornéo ont également une importante population indigène hindoue. Dans son courant de yoga, l'hindouisme est encore plus répandu dans le monde entier avec 30 millions d'hindous (moins d'un pour cent ne peut pas être 30 millions pour la population américaine) rien qu'aux États-Unis.