Didjeridoo

On dit que "Didgeridoo" est un mot inventé en Occident, et non un mot autochtone. Il peut provenir des mots irlandais dúdaire ou dúidire. Cela signifie "trompettiste ; fumeur constant, inhalateur ; personne au long cou, espion ; hummer, crooner" et dubh, qui signifie "noir" (ou duth, qui signifie "indigène"). Cependant, cette théorie n'est pas largement acceptée.

Les premiers exemples du mot imprimé se trouvent dans un numéro de 1919 du Smith's Weekly où il était appelé "didjerry infernal" qui "ne produisait qu'un seul son - (qui ressemblait à) didjerry, didjerry, didjerry et ainsi de suite". Il a également été utilisé dans le Dictionnaire national australien de 1919, le Bulletin en 1924 et les écrits de Herbert Basedow en 1926. Il existe plus de 45 noms pour cet instrument chez les Aborigènes du nord de l'Australie, dont Yirdaki. Yirdaki, qui s'écrit aussi parfois yidaki, désigne l'instrument fabriqué et utilisé par le peuple Yolngu du nord-est de la Terre d'Arnhem.

Les didgeridoos aborigènes sont fabriqués dans les communautés traditionnelles d'Australie du Nord ou par des fabricants qui se rendent en Australie centrale et du Nord pour se procurer le matériel. Ils sont généralement fabriqués à partir de bois dur, généralement des espèces d'eucalyptus indigènes de la région. Parfois, on utilise un bambou indigène, comme Bambusa arnhemica, ou pandanus. Le tronc principal de l'arbre est utilisé, bien qu'une grosse branche puisse être utilisée à la place. Les fabricants autochtones passent beaucoup de temps à chercher un arbre qui a été creusé par des termites. Si le creux est trop grand ou trop petit, il fera un instrument de mauvaise qualité.

Lorsqu'un arbre est trouvé et coupé, la partie du tronc ou de la branche qui sera transformée en didgeridoo est coupée. L'écorce est enlevée, les extrémités sont coupées et l'extérieur est façonné. Il peut être peint ou laissé au naturel. Un rebord de cire d'abeille peut être mis sur l'extrémité de l'embouchure. Les instruments traditionnels fabriqués par les autochtones de la Terre d'Arnhem sont parfois munis d'un embout "sugarbag". Il s'agit de cire d'abeille noire provenant d'abeilles sauvages et ayant une odeur particulière.

Les didgeridoos peuvent également être fabriqués à partir de tuyaux en PVC, de bois durs non indigènes (qui sont fendus, creusés et joints), de fibre de verre, de métal, d'agave, d'argile, de chanvre (un bioplastique appelé zelfo) et même de fibre de carbone. Ces didgeridoos ont généralement un diamètre intérieur supérieur d'environ 1,25" jusqu'à un embout de cloche de deux à huit pouces et ont une longueur adaptée à la clé nécessaire. L'embouchure peut être faite de cire d'abeille, de bois dur ou simplement poncée et calibrée par l'artisan. En PVC, on peut utiliser un bouchon en caoutchouc percé d'un trou.

Les modèles de didgeridoo modernes sont différents du didgeridoo traditionnel des Aborigènes australiens. Ils sont reconnus comme étant un instrument distinct. Les changements de conception du didgeridoo ont commencé à la fin du XXe siècle, avec l'utilisation de nouveaux matériaux et de formes différentes.

Un didgeridoo est généralement joué assis parce qu'ils sont très longs. On le joue avec des lèvres qui vibrent continuellement pour faire le bourdon tout en utilisant un mode de respiration spécial appelé respiration circulaire. Cela signifie qu'un joueur inspire par le nez tout en poussant l'air hors de la bouche. Un joueur habile peut remplir ses poumons d'air. Avec de l'entraînement, le joueur peut garder une note jouée aussi longtemps qu'il le souhaite. Il existe des enregistrements de joueurs de didgeridoo modernes qui jouent sans s'arrêter pendant plus de 40 minutes ; Mark Atkins dans le Concerto pour didgeridoo (1994) joue pendant plus de 50 minutes en continu.

Le rythme de la respiration circulaire, donne à l'instrument son son facilement reconnaissable. D'autres changements dans le son du didgeridoo peuvent être effectués en ajoutant des sons vocaux au bourdon. La plupart des sons sont liés aux sons des animaux australiens, tels que le dingo ou le kookaburra. Pour produire ces sons, les joueurs doivent simplement utiliser leur voix pour produire les sons des animaux tout en continuant à souffler de l'air à travers l'instrument. Les résultats vont de sons très aigus à des sons très graves. L'ajout de sons vocaux augmente la complexité du jeu.

Anthony Baines a écrit que le didgeridoo est comme "...un kaléidoscope sonore de timbres". Il a également déclaré que les compétences virtuoses utilisées par les meilleurs interprètes ne sont pas celles requises pour tout autre instrument.

Le didgeridoo était principalement joué pour les danses et les chants cérémoniels. Il était également courant que les didgeridoos soient joués pour le divertissement en dehors de la vie cérémoniale. Dans le nord de l'Australie, le didgeridoo est toujours très important car il joue pour les chanteurs et les danseurs lors des cérémonies culturelles qui ont survécu. Aujourd'hui, la plupart des didgeridoo sont joués pour le divertissement dans les communautés indigènes australiennes et ailleurs dans le monde.

Des paires de bâtons, parfois appelés clapsticks ou bilma, donnent le rythme des chants lors des cérémonies. Le rythme du didgeridoo et le battement des clapsticks utilisent des motifs qui ont été transmis de génération en génération. Traditionnellement, seuls les hommes jouent du didgeridoo et chantent pendant les cérémonies, mais les hommes et les femmes peuvent danser. Il y avait des joueuses de didgeridoo, mais elles ne jouaient pas lors des cérémonies et cela n'était pas encouragé. Linda Barwick, ethnomusicologue, affirme que traditionnellement les femmes ne jouent pas du didgeridoo lors des cérémonies, mais dans les situations informelles, la loi sur le rêve ne l'interdit pas. Le 3 septembre 2008, l'éditeur Harper Collins a présenté des excuses publiques pour son livre "The Daring Book for Girls", dont la publication est prévue en octobre, qui encourageait ouvertement les filles à jouer de cet instrument.

Le didgeridoo est aujourd'hui souvent utilisé comme instrument dans la scène musicale expérimentale et d'avant-garde. Des groupes de musique industrielle comme Test Department ont utilisé les sons de cet instrument dans leurs performances, reliant l'écologie à l'industrie, influencés par la musique et la culture ethniques.

Il a également été un instrument utilisé pour la fusion de rythmes tribaux avec un son de black metal. Un projet musical appelé Naakhum a utilisé le paganisme des tribus australiennes et de nombreuses autres comme approche.

La plupart des didgeridoos fabriqués aujourd'hui le sont à des fins commémoratives. Il est courant de trouver des didgeridoos faits de bois non indigènes, décorés de façon incorrecte par des artistes non indigènes avec des motifs colorés ou des points copiés. Ces décorations n'utilisent pas les histoires ou les motifs traditionnels du temps des rêves. Ces didgeridoos varient aussi souvent en taille et en forme, beaucoup étant plus fins et plus droits. En raison des types de bois, des formes et des longueurs inadéquates, les didgeridoos souvenirs peuvent rarement être utilisés comme instruments de musique.

La décoration des didgeridoos souvenirs est souvent considérée par les communautés autochtones comme offensante, inappropriée, inadéquate, inexacte et, dans de nombreux cas, trompeuse. La copie d'œuvres d'art traditionnelles est également utilisée pour vendre ces didgeridoos à des touristes sans méfiance.

Une étude publiée en 2005 dans le British Medical Journal a révélé que l'apprentissage et le jeu du didgeridoo aidaient à réduire les ronflements et l'apnée du sommeil. Il y parvient en renforçant les muscles des voies aériennes supérieures, ce qui les aide à rester ouverts pendant le sommeil. Ce renforcement se produit après que le joueur a appris la technique de respiration circulaire.