Intouchables (Inde)

Le terme "Dalit" désigne les communautés socialement, économiquement et historiquement marginalisées, principalement en Inde. Il signifie également "brisé/éclaté" en sanskrit et en hindi. Le terme dalits était utilisé comme traduction pour la classification des classes défavorisées du recensement du British Raj avant 1935. Il a été popularisé par l'économiste et réformateur B. R. Ambedkar (1891-1956), qui a inclus dans la définition des dalits toutes les personnes déprimées, quelle que soit leur caste. C'est pourquoi le premier groupe qu'il a créé s'appelait le "Parti travailliste" et comprenait comme membres toutes les personnes de la société qui étaient maintenues en dépression, y compris les femmes, les petits agriculteurs et les personnes de castes arriérées.

Le Dr Ambedkar s'est battu pour un électorat séparé pour les Dalits dans le cadre du Ramsay MacDonald's Communal Award pendant le Raj britannique. Ce prix aurait assuré une représentation adéquate de la communauté des Dalits, leur permettant de voter pour leur candidat.

En 1932, le Raj britannique a recommandé des électorats séparés pour sélectionner les dirigeants des Dalits dans le cadre du Prix communal. Ambedkar y était favorable, mais lorsque le Mahatma Gandhi s'est opposé à cette proposition, cela a abouti au Pacte de Poona. Celui-ci a à son tour influencé la Loi sur le gouvernement de l'Inde de 1935, qui a introduit la réservation de sièges pour les classes défavorisées, désormais rebaptisées "Scheduled Castes".


Dalit (du sanskrit "dal" qui signifie fendre, craquer, casser) est le nom donné à un groupe de personnes qui ont été historiquement considérées comme des parias dans les sociétés hindoues d'Asie du Sud (Inde, Népal, Sri Lanka, Pakistan, Bangladesh) et d'Afrique de l'Est (Somalie). Aujourd'hui, les Dalits, autrefois appelés "Intouchables", ont de plus en plus adopté le terme "Dalit" pour sortir de la ségrégation sociale imposée par le système des castes.


De nouveaux dirigeants comme Kanhaiya Kumar souscrivent à cette définition des "dalits". Ainsi, un agriculteur brahmane marginal qui essaie de gagner sa vie, mais qui n'y parvient pas, entre également dans la catégorie des "dalits". Ambedkar lui-même était un Mahar, et dans les années 1970, l'utilisation du mot "dalit" a été renforcée lorsqu'il a été adopté par le groupe militant des Dalit Panthers. Progressivement, les partis politiques l'ont utilisé pour gagner du terrain.

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Qu'est-ce que l'intouchabilité ?

L'intouchabilité est une forme ancienne de discrimination fondée sur la caste. Il ne s'agit pas seulement de l'incapacité de toucher un être humain, mais aussi d'une attitude envers un groupe minoritaire qui se traduit par divers actes physiques, normes et pratiques.

Statut social

Le statut de Dalit porte le stigmate de "l'intouchabilité" car il est associé à des tâches subalternes et dégradantes immédiatement liées à leurs occupations traditionnelles qui comprennent le dépouillement des vaches ou des buffles morts, le débouchage des égouts, l'élimination des cadavres de bétail et le nettoyage des latrines.

Types de discrimination

La discrimination à l'encontre des Dalits prend différentes formes, telles que :

  • Dans les zones rurales, les Dalits ne sont souvent pas autorisés à s'engager dans des activités culturelles et sociales avec le reste de la communauté, notamment à entrer dans les temples, à s'asseoir dans les espaces principaux des villages, à participer aux programmes religieux et à manger avec le reste de la communauté lors des cérémonies villageoises
  • Les Dalits ne sont pas non plus autorisés à utiliser les mêmes articles que les non-Dalits dans les communautés ; ils ne sont pas autorisés à louer ou même à entrer dans les maisons des non-Dalits, à utiliser les mêmes puits, à manger et à boire dans les mêmes plats
  • Dans les écoles, les enfants dalits sont souvent obligés de s'asseoir séparément du reste des élèves pendant le repas de midi et sont les seuls à qui l'on demande de nettoyer les latrines dans les écoles.
  • Être obligé de porter des marqueurs de caste (tels que des bracelets de caste) à l'école
  • L'interdiction de se marier avec des membres d'autres castes
  • L'interdiction de se présenter aux élections et d'exercer leur droit de vote
  • L'interdiction de hisser le drapeau national pendant les jours de l'Indépendance ou de la République
  • Ils sont obligés de voter ou de ne pas voter pour certains candidats lors des élections
  • Faire face aux boycotts sociaux des castes dominantes pour refus d'exercer des "devoirs".
Une école d'intouchables près de BangaloreZoom
Une école d'intouchables près de Bangalore

Alphabétisation et éducation

Le taux d'alphabétisation des Dalits, selon le recensement de 1991, était de 37,41 % contre 57,69 % pour les non-Dalits. L'intouchabilité dans les écoles a contribué à l'abandon et à l'analphabétisme des enfants dalits. Le recensement indien de 1991 a révélé que les communautés dalits étaient l'un des groupes sociaux les moins alphabétisés du pays, avec seulement 30 % des enfants dalits reconnus comme ayant des compétences de base en lecture et en écriture.

Une mauvaise santé

La moitié des enfants dalits de l'Inde sont sous-alimentés, 21 % souffrent d'une "grave insuffisance pondérale" et 12 % meurent avant leur cinquième anniversaire. Entre 1998 et 1999, au moins 50 % des femmes dalits souffraient d'anémie. Les taux élevés de morbidité et de mortalité infantile sont étroitement liés à leur faible qualité de vie, imposée par la pauvreté, le niveau d'éducation et la discrimination.

Réforme sociale en Inde

Il y a eu de nombreuses tentatives pour neutraliser la discrimination fondée sur la caste. Dans les années 1930, les enseignements de B. R. Ambedkar et du Mahatma Gandhi ont commencé à changer les attitudes envers la minorité Dalit. En 1949, l'"intouchabilité" a été interdite par la constitution indienne et la loi indienne n'autorise pas la pratique d'un système de castes. La discrimination contre la minorité dalit est devenue une question politique et des droits de l'homme importante. Malgré cela, dans les zones rurales, les Dalits sont toujours confrontés aux conséquences du lent et constant déclin de la discrimination.

Le président Clinton et l'ambassadeur Dick Celeste présentent le président Narayanan à la délégation américaine. Cérémonie d'arrivée, Rashtrapati Bhavan, New DelhiZoom
Le président Clinton et l'ambassadeur Dick Celeste présentent le président Narayanan à la délégation américaine. Cérémonie d'arrivée, Rashtrapati Bhavan, New Delhi

Le progrès social

Aujourd'hui, les mouvements dalits (le Dalit Panther Movement, le Dalit Mahasabha et le Dalit Sangharsh Samithi) qui ont vu le jour au cours du 20e siècle continuent de lutter pour l'égalité et la mise en œuvre du Communal Award. Les progrès réalisés au cours des dernières décennies laissent espérer une amélioration du niveau d'égalité au sein de la société indienne. En 1997, Kocheril Raman Narayanan est devenu le premier Dalit à avoir été élu président de l'Inde. Une autre figure politique importante a été Mayawati Kumari, le leader du parti Bahujan Samaj (BSP) qui représente les Dalits. Elle a été élue quatre fois au poste de ministre en chef de l'Uttar Pradesh, l'État le plus peuplé de l'Inde.

Organisations non gouvernementales

La Campagne nationale sur les droits de l'homme des Dalits (NCDHR), créée en 1998 par des militants des droits de l'homme des Dalits, est l'une des nombreuses organisations engagées dans l'élimination de la discrimination fondée sur la caste. Ses principaux objectifs sont de "tenir l'État responsable de toutes les violations des droits de l'homme commises contre les Dalits ; de sensibiliser la société civile en augmentant la visibilité du problème des Dalits ; et de rendre justice aux Dalits victimes de discrimination et de violence". Le Réseau international de solidarité avec les Dalits, qui a été créé en 2000, est une autre organisation qui se préoccupe de la discrimination fondée sur la caste et d'autres formes similaires de discrimination fondées sur le travail et l'ascendance. Il s'agit d'un réseau de groupes de solidarité nationale issus de pays touchés, comme ceux d'Asie du Sud et même d'Afrique de l'Ouest.

Questions et réponses

Q : Que signifie le terme "Dalit" ?


R : Dalit est un terme qui fait référence aux communautés socialement, économiquement et historiquement marginalisées, principalement en Inde. Il signifie également "brisé/éparpillé" en sanskrit et en hindi.

Q : Qui a popularisé l'utilisation du mot "dalits" ?


R : L'économiste et réformateur B. R. Ambedkar a popularisé l'utilisation du mot "dalits" avant 1935.

Q : Pour quoi le Dr. Ambedkar s'est-il battu pendant le Raj britannique ?


R : Pendant le Raj britannique, le Dr. Ambedkar s'est battu pour un électorat séparé pour les dalits dans le prix communal de Ramsay MacDonald, ce qui aurait assuré une représentation adéquate de la communauté dalit leur permettant de voter pour leur candidat.

Q : Quel a été le résultat de l'opposition du Mahatma Gandhi à la proposition du Dr Ambedkar ?


R : Lorsque le Mahatma Gandhi s'est opposé à la proposition du Dr Ambedkar, il en est résulté le Pacte de Poona qui a influencé la loi sur le gouvernement de l'Inde de 1935, laquelle a introduit la réservation de sièges pour les castes répertoriées (anciennement connues sous le nom de classes dépressives).

Q : Où trouve-t-on aujourd'hui cette ségrégation sociale imposée par le système des castes ?


R : Aujourd'hui, cette ségrégation sociale imposée par le système des castes se retrouve en Asie du Sud (Inde, Népal, Sri Lanka, Pakistan, Bangladesh) et en Afrique de l'Est (Somalie).

Q : Qui sont certains nouveaux leaders qui souscrivent à cette définition des "dalits" ?


R : Parmi les nouveaux leaders qui souscrivent à cette définition des "dalits", on trouve Kanhaiya Kumar et les agriculteurs marginaux brahmanes qui tentent de gagner leur vie sans y parvenir entrent également dans cette catégorie.

Q : Quand le terme "dalit" a-t-il été revigoré ?


R : Le terme "Dalit" a été revigoré lorsqu'il a été adopté par le groupe d'activistes Dalit Panthers dans les années 1970 et progressivement utilisé par les partis politiques également.

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